ماذا يقول التاريخ الممثَّل في المتاحف في أوزبكستان، ولمن؟

ربما كان أكثر الأمثلة طموحًا على السياسة الثقافية التي تبنّتها أوزبكستان في الآونة الأخيرة لا في سمرقند ولا في بخارى، بل في طشقند. فقد افتتح مركز الحضارة الإسلامية في أوزبكستان، المشيَّد إلى جوار مجمع حضرة الإمام، أبوابه في آذار/مارس الماضي. وهذا المجمع الضخم الذي تتجاوز مساحته عشرة هكتارات ليس مجرد متحف؛ بل هو مشروع كبير يهدف، بمكتبته ومجموعات مخطوطاته وأرشيفه ووحداته البحثية والتعليمية، إلى جمع ذاكرة الحضارة الإسلامية تحت سقف واحد. وفي قاعة القرآن الواقعة تحت القبة التي يبلغ ارتفاعها 65 مترًا في مركزه يُعرض مصحف عثمان رضي الله عنه المشهور. وفي ساعات معينة يُقام في القسم الذي يضمه، وهو ذو تصميم معماري باهر، عرض ضوئي تمثّل فيه الحروف العربية المتدفقة من السماء على هذا المصحف نزول الوحي. ويبني هذا التمثيل بدوره سردًا تاريخيًّا شاملًا يمتد من آسيا الوسطى قبل الإسلام، إلى النهضة العلمية الكبرى في القرنين التاسع إلى الثالث عشر، ومن عصر التيموريين إلى أوزبكستان الحديثة.

وهذا المكان في الحقيقة خلاصة مكثفة، إن صح التعبير، للعلاقة التي تريد أوزبكستان أن تقيمها بين ماضيها وحاضرها. فالإرث العلمي للبيروني والخوارزمي وابن سينا وأولوغ بيك وكثير غيرهم من العلماء، والمخطوطات والآثار التاريخية، تُقدَّم للزائر بلغة متحفية حديثة جدًّا، مصحوبة بشاشات رقمية وتطبيقات تفاعلية ومعارض افتراضية وتقنيات سمعية بصرية. وتسجيل موسوعة غينيس له في نيسان/أبريل بوصفه «أكبر متحف للحضارة الإسلامية في العالم» يدل كذلك على حجم المشروع. لكن هنا بالتحديد يواجهنا السؤال الأساسي لهذا المقال بكل ثقله: هل إظهار المخزون العلمي والفكري الهائل للحضارة الإسلامية بأحدث تقنيات العرض هو إحياء حقيقي لها، أم هو جعل حضارة قابلة للفرجة داخل متحف هائل؟

وفي رأيي أن الجواب لا يحتاج إلى اختيار أحدهما. فالحضارة بالطبع لا يمكن إعادة بنائها في متحف؛ ولا يمكنك أن تعيد إنتاج عقل البيروني في واجهة عرض، ولا فكر الماتريدي على شاشة رقمية، ولا دقة البخاري العلمية في عرض ضوئي. بل قد تُلقي مثل هذه العروض المهيبة أحيانًا بظلالها على الفكر نفسه. فقد يخرج الإنسان من المتحف وهو يقول بإحساس «يا لها من حضارة عظيمة!» ويمضي في طريقه دون أن يتساءل قط عمّا كانت تلك الحضارة تفكر فيه. وهذا هو في الحقيقة أكبر خطر دلالي للتحويل إلى متحف: أن تُجعل آثار الحضارة مرئية بينما يُجعل العقل الذي أنشأها غير مرئي.

لكن لا بد من إعطاء الحق لأهله: هذه هي لغة عصرنا إلى حد كبير. ففي عالم يتحدث بالصورة والتقنية الرقمية والمتاحف والعمارة والضوء والتجربة، ليس أمرًا يُستهان به أن تعود إلى الظهور حضارةٌ دُفعت قرونًا إلى ظلمة الذاكرة. إن الشاب الذي يدخل هذا المركز الهائل في طشقند قد يتأثر أولًا بالتقنية والعمارة؛ لكنه إن استطاع أن يخرج منه بأسئلة مثل «من كان البيروني؟» و«ماذا فعل الخوارزمي؟» و«أي بيئة علمية كانت في سمرقند أولوغ بيك؟» فقد أدّى المتحف مهمته. لأن واجب المتحف ليس أن يكون هو الحضارة نفسها، بل أن يكون بابًا مفتوحًا على الحضارة.

وفي الحقيقة رأينا انطباعًا مشابهًا بصورة أكثف في سمرقند، في العرض الضوئي الموسيقي في ميدان ريغستان.

حين يحل المساء يمتلئ الميدان المقابل للمدارس الثلاث الضخمة بالناس. يجلس الناس على الدرجات وفي الميدان؛ وتُجهَّز الهواتف وتُفتح الكاميرات. وبعد قليل تتحول واجهات المدارس التي ظلّت قائمة هناك قرونًا إلى شاشة عرض عملاقة. تتغير الألوان، وتكتسي القباب ألوانًا أخرى، وتُرسم المآذن من جديد بالضوء. ويمتزج التاريخ والعمارة وتقنيات العرض الحديثة بعضها ببعض.

وهذا العرض الضوئي يقول الكثير عن المعنى السوسيولوجي للتاريخ الذي يُحوَّل إلى متحف. فقبل كل شيء، السياحة الحديثة لا تزور الماضي فحسب؛ بل تعيد تشكيله. فالمدرسة لم تعد مجرد مبنى تاريخي دُرّست فيه الدروس. إنها أيضًا خلفية للتصوير، وصورة تُطرح في التداول على إنستغرام، وتجربة تُحوَّل إلى فيديو من بضع دقائق، وعرض يستهلكه آلاف الناس في وقت واحد.

والمسألة التي أشار إليها فالتر بنيامين حين تحدث عن تحوّل «الهالة» (aura) في العمل الفني في العصر الحديث تواجهنا هنا بصورة جديدة. فالأثر التاريخي يظل قائمًا في مكانه لكن العلاقة التي نقيمها معه تتغير. وهكذا لا يعود ريغستان تاريخًا يُذهب إليه ويُرى، بل يصير حدثًا يبدأ في ساعة معينة، تنتظره الجموع، وترتفع فيه الهواتف في الهواء في آن واحد.

بل إن العرض لا ينتهي في الميدان، فالعرض الحقيقي يبدأ بعد ذلك. فريغستان الذي دخل ذاكرة آلاف الهواتف ينتشر بعد دقائق في أنحاء العالم الأربعة على إنستغرام وتيك توك ويوتيوب ومجموعات واتساب. وهكذا يتحول المشاهد في الميدان في الوقت نفسه إلى مذيع متطوع للسياحة الأوزبكية. فالإنسان لا يستهلك الصورة فحسب؛ بل يعيد إنتاجها ويوزعها.

أليست هذه من أكثر آليات العولمة إثارة؟ فلكي يصبح المحلي عالميًّا لم تعد هناك حاجة ضرورية إلى القنوات التلفزيونية الكبرى أو الحملات الدعائية الباهظة. فهاتف يرفعه سائح قد يتحول أحيانًا إلى أنجع وسيلة دعاية لبلد ما.

وبالفعل فإن الطفرة السياحية التي شهدتها أوزبكستان في السنوات الأخيرة تشكل السياق الأوسع لذلك. فبحسب بيانات لجنة الإحصاء الأوزبكية، بلغ عدد الزوار الأجانب الذين قدموا إلى البلاد لأغراض السياحة في عام 2025 نحو 11.7 مليون زائر. وبهذا تتحول أوزبكستان شيئًا فشيئًا إلى بلد أكثر ظهورًا وأكثر زيارةً.

ولا شك أن المسألة ليست اقتصادية فحسب. فالسياحة أيضًا اقتصاد للذاكرة. أيّ الشخصيات يختارها المجتمع من ماضيه، وأيّ المباني يرمّمها، وأيّ الميادين ينيرها، وأيّ الحكايات يرويها للسياح وأيّها لا يرويها... هذه هي الخيارات النموذجية لسياسات الهوية.

بعد تفكك الاتحاد السوفييتي، استمرارًا لأي ماضٍ ستحكي الدولة المستقلة عن نفسها؟ في عهد إسلام كريموف حُوِّل الأمير تيمور إلى أحد الرموز الرئيسية لفكرة الدولة القوية والاستقلال. وكيفية تمثيل الإرث التيموري لهذا الغرض تظهر كذلك في الأبحاث التي أُجريت عن متاحف ذلك العهد ونُصبه العامة. أما في عهد شوكت ميرزيائيف فقد اتحد السرد التاريخي نفسه بسياسة ثقافية وسياحية أكثر انفتاحًا على الخارج. وأسماء مثل البخاري والماتريدي وبهاء الدين النقشبند لا تُذكر بوصفها عظماء الماضي فحسب؛ بل تتحول، عبر مراكز البحث ومسارات الزيارة والترويج الدولي، إلى شخصيات تحكي أوزبكستان اليوم. والبيان الذي أصدرته الدولة عن مركز الحضارة الإسلامية يوضح صراحةً هدف نقل هذا الإرث إلى الأجيال الشابة وتعريف العالم به.

ولكن يحدث هنا انقلاب شديد الإثارة.

لقد وضعت الحداثة السوفييتية مسافة بينها وبين الماضي، وبخاصة الماضي الديني، لكي تبني الإنسان الجديد. أما أوزبكستان اليوم فتستدعي ماضيها من جديد، على العكس، لكي تبني مستقبلها. لكن الماضي المستدعى لم يعد يعود بشكله القديم. وأضواء ريغستان ربما كانت أجمل استعارة لذلك.

قبل قرون كان الذي يجعل المدرسة مرئية هو العلم الذي يُدرَّس فيها. واليوم أحد الأشياء التي تجعلها مرئية هو أجهزة العرض. ولا أقول هذه الجملة نقدًا للسياحة الحديثة. بل على العكس، لا بد من الإقرار بأن العرض الضوئي مؤثر للغاية. فجمع آلاف الناس أمام مبنى تاريخي وتوجيه انتباههم إلى عمارة عمرها قرون هو بحد ذاته إنجاز لا يُستهان به. وربما يتساءل أحد الأطفال الذين كانوا هناك تلك الليلة في اليوم التالي عمّن كان أولوغ بيك. وربما يقرر شخص رأى الفيديو في مكان آخر من العالم أن يأتي إلى سمرقند.

وبالطبع ليست المشكلة في الضوء نفسه؛ بل فيما يضيئه الضوء.

وهنا ينبغي إجراء تصحيح تاريخي على وجه الخصوص. فالميدان بكامله ليس من صنع حاكم واحد ولا عصر واحد. فبينما بُنيت مدرسة أولوغ بيك في مطلع القرن الخامس عشر في العصر التيموري، أُضيفت مدرستا شيردار وتيلا كاري إلى الميدان في القرن السابع عشر. وحتى مظهر ريغستان اليوم يخبرنا بأن التاريخ ليس خطًّا واحدًا. ففي الميدان نفسه تقف قرون مختلفة جنبًا إلى جنب.

وهذه المدن ليست لأوزبكستان وحدها؛ وليست للتيموريين وحدهم. إنها ملتقى حضاري عظيم تلامس فيه الأتراك والفرس والعرب والمسلمون ومختلف الجماعات التي مرّت من هنا عبر التاريخ. ولذلك فإن حبس البخاري أو الماتريدي أو النقشبند أو أولوغ بيك داخل الحدود القومية الحديثة يصغّر عظمتهم التاريخية.