حراسة فرعون: التكرار الجدلي أو الاعتباري لمجزرة الأطفال

"في الصراع ضد إيران ينبغي تبنّي نهج شبيه بقتل الأبكار في التوراة؛ وإن تعذّر الوصول إلى كبار المسؤولين فيجب استهداف أطفالهم."

هذه الجملة المتبقية من تغريدة محذوفة كافية وزيادة لوصف العتبة الأخلاقية اللاهوتية التي بلغتها حرب ذات مظهر عصري إلى أبعد حد. وقد نشرت الأكاديمية الإسرائيلية أوريت بيرلوف (عضو معهد دراسات الأمن القومي في جامعة تل أبيب) التغريدة بالعبرية. ونقلها صديقنا توران كشلاكجي مع التعليق الآتي: (بيرلوف) دافعت، بحسب رأيها، عن ضرورة تبني نهج ديني صارم في الصراع ضد إيران، وعن وجوب قتل الأطفال الإيرانيين على غرار كارثة قتل الأبكار الواردة في التوراة. وبحسبها فقد طُبّقت هذه التكتيكات من قبل في غزة، حيث قُتل أكثر من 14 ألف طفل وفق إحصاءات الأمم المتحدة. وهي تقترح تطبيق النموذج نفسه في إيران ولبنان أيضًا."

يُناقَش في الغالب هل ينبغي أخذ هذه العبارات على محمل الجد أم لا؛ لكن الكلمة قد تكون أحيانًا وحدها الصورة المتبلورة لعقلية بأكملها. وهنا أيضًا ليست المسألة مجرد كلمات نطقت بها أكاديمية في لحظة غضب. المسألة هي كيف يبرر العنف والمجزرة، بل ومجزرة الأطفال هنا، نفسه، وأي ذاكرات يُفعّلها، وكيف يضفي على نفسه الشرعية في نهاية المطاف. لقد بدأت إسرائيل والولايات المتحدة هجماتهما على إيران بقتل 168 طفلة. ولم نسمع أدنى عبارة ندم على قتل هؤلاء الأطفال. فالمراثي التي أُنشدت على الفتيات الأفغانيات اللواتي لا يذهبن إلى المدرسة حُجبت عن الفتيات اللواتي قُصفن هنا. كما حُجبت عمّن صرن ضحايا أكثر طقوس المتعة انحرافًا في جزر إبستين.

قلب النص: تحويل العبرة إلى استراتيجية

ترافق هذه التعبيرات اللاهوتية كل أعمال العدوان التي أظهرتها إسرائيل منذ غزة. وتعيد هذه الخطابات إلى الواجهة مسألة كيفية قراءة النصوص كذلك. فالإحالة إلى التوراة هنا لا تُجرى لتذكير بالسياق التاريخي للنص أو بتحذيره الأخلاقي؛ بل على العكس، لتحويله إلى دليل عمل. فالنص لا يُستدعى الآن للفهم بل للتطبيق أو لتبرير ما جرى. وقد مُحي الحد بين ما هو على المستوى الهرمنيوطيقي وما هو على المستوى الاستراتيجي. وفي هذه النقطة بالذات لا يعود معنى النص هو الحاسم بل استعماله.

والحال أن الوظيفة التاريخية لمثل هذه السرديات كانت في الغالب فضح ظلم وإنتاج وعي في مواجهته. فالنصوص التي تروي قتل فرعون لأطفال بني إسرائيل لم تكن نموذجًا يُنصح به بل تحذيرًا. لكن لغة الحرب الحديثة، وهي نتاج الحضارة الغربية، بارعة إلى أقصى حد في قلب مثل هذه السرديات. فيتحول التحذير إلى استراتيجية؛ والعبرة إلى توظيف. ويبيّن هذا التحول إلى أي حد ضاقت لا العلاقة المقامة مع النص فحسب بل الأفق الأخلاقي أيضًا.

إن كون المظلومية، التي كان يُنتظر أن تتحول إلى نداء أخلاقي عالمي، تصبح شيئًا فشيئًا جزءًا من سياسة هوية أضيق، ولا تنتج من ثمّ أي مسؤولية أخلاقية تجاه "الآخر"، سمة نموذجية للبطر الصهيوني. ولا يمكننا أبدًا قبول هذا بحجة أن الجميع سيفعل ذلك حين يحين دوره. نحن المسلمين لا نفعل هذا أبدًا. فالهدف النهائي للمسلمين، حتى في الحرب، أن يهتدي المخطئون إلى الحق، وأن يُهدى أعداؤنا ويصيروا إخوة لنا. وهذا فارق عظيم، فارق خاص بالمسلمين.

أطفال فرعون وانقلاب التاريخ

إن قتل فرعون المنهجي لأطفال بني إسرائيل الذكور ليس مجرد سياسة أمنية؛ بل هو هجوم وجودي يستهدف مستقبل شعب. فما يراه تهديدًا هم أطفال لم يكبروا بعد، لم يصيروا حتى فاعلين بعد، واحتمال أن يشكلوا تهديدًا له حين يكبرون. ولذلك يريد إزالتهم. لكن القوة الحقيقية للحدث تكمن في كيفية انقلاب هذا الظلم. فقد ربّى فرعون في قصره المصير الذي أراد إفناءه. ونشأ موسى على يده. فالظلم ينتج نقيضه.

وقد قُرئت هذه السردية عبر التاريخ عبرةً. أي إنها تحمل فكرة أن استهداف أطفال شعب ما ليس خطأً أخلاقيًا فحسب، بل هو أيضًا وهم في شأن القدر المحتوم. أما ما نراه اليوم فهو أن الذين يدينون ما فعله فرعون ليل نهار يعيدون إنتاجه نموذجًا في ممارساتهم. والمفارقة التي تظهر هنا ذات وضوح مأساوي تقريبًا:

شعبٌ دخل مسرح التاريخ بالظلم الذي لقيه من فرعون يتبنّى اليوم أساليب فرعون.

انتقال الذاكرة: من الضحية إلى الجاني

ليس هذا التحول تناقضًا بسيطًا. فالأعمق هو طريقة اشتغال الذاكرة. لأن الذاكرة لا تتذكر الماضي فحسب؛ بل تبني الحاضر أيضًا. فإذا اشتغلت الذاكرة لا بوصفها تحذيرًا أخلاقيًا بل بوصفها دعوى حق، أمكن أن تتحول بسهولة إلى مصدر للعنف.

ويلفت النظر في هذا الصدد التحول الذي تشهده ذاكرة الهولوكوست اليوم. فهذه الذاكرة، التي كانت يومًا نداء عالميًا "لن يتكرر أبدًا"، تصير شيئًا فشيئًا جزءًا من خطاب أمني أضيق. وفي هذا الخطاب يمكن إدراج قتل الأطفال نفسه في فئة "الضرورة".

وقتل عشرات الآلاف من الأطفال في غزة، واستهداف المناطق المدنية في إيران وفي أماكن أخرى من المنطقة، ينبغي ألا يُقرأ بعد الآن على أنه حوادث فردية بل على أنه تجليات لمنطق.

وهذا المنطق مألوف في الحقيقة: ينبغي إزالة التهديد قبل أن يظهر. وينبغي إفناء المستقبل من اليوم.

هذا هو منطق فرعون.

من غزة إلى إيران: استمرارية العنف

إن مظاهر الحرب التي تخوضها الولايات المتحدة وإسرائيل اليوم في الميدان تبيّن بوضوح أن هذه العقلية ليست نظرية. فصيرورة موت الأطفال في غزة معطًى إحصائيًا، واستهداف البنية التحتية المدنية استهدافًا منهجيًا، يبيّنان كيف زالت حدود الحرب.

أما اتساع النموذج نفسه نحو إيران ولبنان فيكشف أن هذه الممارسة ليست استثناءً، بل منهج ذو جذور لاهوتية أو نظرية. فاستهداف المدارس والمستشفيات والمساكن؛ وصيرورة الأطفال لا "أثرًا جانبيًا" بل عنصرًا يقع فعليًا في صلب الحرب…

كل هذا يبيّن أن التغريدة المحذوفة لم تكن في الحقيقة اقتراحًا بل تشخيصًا.

بين هيغل وعزت بيغوفيتش: منطق التشابه

ربما كانت إحدى طرق تعميم حكاية التشبه بالعدو اليوم هي اللجوء إلى جدلية السيد والعبد عند هيغل. غير أن المسألة هنا ليست مجرد تبدّل أدوار. فالأعمق هو طريقة استبطان الذات لنقيضها. فالعبد، وهو يناضل ضد السيد، قد يرث لغته وأدواته وفي النهاية تخيّله أيضًا. وفي هذه الحالة ما يظهر ليس تبدلًا بسيطًا في السلطة، بل إعادة تمثيل لتكرار في سياق مختلف.

وفي هذه النقطة بالذات يكتسب تحذير بيغوفيتش، الذي يُستشهد به كثيرًا، معنى جديدًا. فمسألة التشبه بالعدو ليست خسارة أخلاقية فحسب؛ بل هي أيضًا تحوّل أنطولوجي. لأن سؤال "من أنت" يُعاد هنا تعريفه عبر "ماذا تفعل". وكثيرًا ما يُثبَّت هذا التعريف على نحو لا رجعة فيه.

وثمة قاعدة دينية جدية تحذّر المسلمين دائمًا من الخضوع لهذا التحول الأنطولوجي. فحتى الحرب ليست ميدانًا يجوز فيه كل سبيل ضد العدو.

إن تحوّل موت الأطفال اليوم في غزة وفي إيران إلى أمر عادي، بل إلى معطًى إحصائي، يُظهر كيف يصير الشر عاديًا ويُطبَّع. وهذا التطبيع ينتج تحوّلًا أنطولوجيًا، عادةً، لا عند النظر من الخارج فحسب بل من الداخل أيضًا. والعادة في الأصل أخطر أشكال العنف. لأنها بعد نقطة معينة تتحول إلى سلوك آلي دون مساءلة.

أهكذا الأمر يا ترى؟ أم أن كل موت طفل ينتج كذلك إشباعًا دينيًا منفصلًا؟