الجماعة الإسلامية في باكستان عند مفترق الانفتاح

لاهور. قبل نحو شهر ونصف، حين تلقيتُ دعوة إلى باكستان لحضور المؤتمر السنوي للجماعة الإسلامية في باكستان، وما يليه من المؤتمر الدولي، تحمّستُ وأبلغتُ أنني سألبّي الدعوة دون أي تردد. والحق أن التنظيم كان مختلفًا عن مؤتمراتها المعتادة السابقة. وبقدر ما أتذكر، كان هذا أول مؤتمر يُولى فيه هذا القدر من الأهمية للمشاركة الدولية وتُعقد فيه جلسات خاصة لها.

وحلّ اليوم فانطلقنا نحو مدينة لاهور الباكستانية. وتظهر ملصقات تحمل صور الجماعة الإسلامية وزعيمها الجديد نعيم الرحمن في جميع شوارع لاهور وعلى مؤخرات السيارات. ويُعاش المؤتمر بوصفه أهم حدث في المدينة كلها، وعدد سكانها 18 مليونًا. وكما توقعت، هناك إقبال كبير على المؤتمر من العلماء والسياسيين والمثقفين المسلمين من كل أنحاء العالم الإسلامي. وألتقي هنا كثيرًا من الناس الذين أعرفهم منذ سنوات، وبالطبع أكثر منهم بكثير، ونجتمع طوال أربعة أيام في مناسبات مختلفة ونتجاذب أطراف الحديث.

الجماعة الإسلامية، التي أسسها أبو الأعلى المودودي، والتي كان لها بلا شك إسهام بالغ الأهمية في تكوين الهوية الدينية لباكستان وتشكّلها الثقافي، حركة حاولتُ متابعة تطورها منذ أن وعيتُ. وهي ما زالت إحدى أهم حركات العالم الإسلامي تنظيمًا وجذورًا ومؤسساتية. وقد أشرتُ إلى ذلك مرارًا من قبل. فبعد إلغاء الخلافة في تركيا عام 1924، حاول مسلمو العالم الذين بقوا بلا رأس ألّا يقفوا عاجزين في هذه العملية، فأوجدوا في وقت قصير هيكلين مدنيين دوليين. أحدهما حركة الإخوان المسلمين التي تأسست في مصر عام 1928 وتنظمت في وقت قصير في جغرافيا الشرق الأوسط كلها. والآخر الجماعة الإسلامية التي أسسها المودودي في الهند عام 1941.

وفي الحقيقة فإن كلتا الحركتين مثال على أصالة تبصق في وجه من اخترعوا حكاية بضعة أعراب من قطاع الطرق «طعنونا في الظهر». فمقابل الدولة العثمانية التي انسحبت من الميدان بإلغاء الخلافة، هما بحد ذاتهما دليل على وجود قاعدة اجتماعية قوية جدًا حاولت بعناد وثبات مواصلة الرسالة التي مثّلتها الدولة العثمانية ستمئة عام كاملة.

أصبح الجميع يعرف الآن كيف أسهمت حركة الخلافة الهندية، التي تشكّل قاعدة الجماعة الإسلامية، في حرب الاستقلال بالنفس والرأس والمال. ولم يكن وجود المسلمين الهنود الذين جلبهم الإنجليز مستعبَدين وأجبروهم على القتال ضد العثمانيين في جناق قلعة (تشاناق قلعة) أو في جبهات أخرى يبطل هذه القاعدة الاجتماعية. فما كان يقع على عاتق العثمانيين، أو لعله على عاتق الجمهورية التركية التي قامت بعدهم، باسم مسؤولية الخلافة هذه هو تحريرهم، لا القضاء على الأرض التي علّقوا عليها آمالهم.

وكان من بين المبادئ التأسيسية للجماعة الإسلامية التي قامت بريادة المودودي بناء نموذج إسلامي للمجتمع والدولة، وأن تكون حركة «تجديد» و«إحياء» في مواجهة الانهيار الأخلاقي للمجتمع الهندي الإسلامي الحديث، والدفاع عن «الوحدة الأيديولوجية الإسلامية» بدلًا من القومية العلمانية، وتطوير موقف حضاري مستقل في مواجهة الحداثة الغربية. وكان المودودي عالمًا ومثقفًا يناضل مباشرة في الميدان، وصاحب مبادرة في مجال الفكر الإسلامي بدرجة المجدِّد.

وكانت هذه الخاصية فيه بالطبع حظًّا كبيرًا لهذه الحركة، لكن الأرض التي ناضل عليها كانت أيضًا من أكثر أراضي التاريخ الإسلامي الحديث حركةً وانزلاقًا. فمن جهة كانت دولة إسرائيل تُقام على الأراضي العثمانية المحتلة بعد الحرب، ومن جهة أخرى كان الصراع الطويل في الهند بعد الاستعمار يُفضي إلى تقسيم، وكانت باكستان تقوم دولةً غايةُ قيامها الإسلام.

وإذا أخذنا في الحسبان أن أيًّا من البلدان الإسلامية التي قامت بعد الخلافة لم يكن الإسلام غاية قيامها ووجودها، وأنها جميعًا تشكّلت دولًا قومية، فإن الدولة الباكستانية شكّلت استثناءً مثيرًا للاهتمام. وعندما قامت الدولة الباكستانية بقيادة محمد علي جناح السياسية وقيادة محمد إقبال الفكرية، أخذت الجماعة الإسلامية مكانها بوصفها أحد الفاعلين النشطين في هذه العملية. لكن لما قُسّمت الهند انقسمت الجماعة كذلك إلى قسمين على المنوال نفسه. وقد أدى ذلك إلى أن تضع الجماعة في إنتاج خطابها وسياستها طريقًا خاصًا بها، يفترق أحيانًا عن باكستان وعن الهند معًا. وفي هذه المرحلة، مع أنه أُعلن أن سبب الوجود هو الإسلام، فإن التوتر في باكستان بين الدولة الإسلامية والدولة القومية، ومسألة مدى التزام الدولة الباكستانية بمقتضيات كونها دولة إسلامية ضمن هذا التوتر، أبرزا بصورة ما موقع الجماعة بوصفها رقيبًا أخلاقيًا.

ولم تكن رقابةً معترفًا بها رسميًا بطبيعة الحال، ولذلك، وبسبب الخلافات في هذا الشأن، اعتُقل المودودي مرارًا ودخل السجن. وقاد أول معارضة إسلامية كبرى ضد الاتجاهات العلمنية في باكستان، واعتُقل مثلًا في عام 1953 بسبب الحركة التي قادها ضد القاديانيين. ومع الانتقال إلى النظام الدستوري عام 1956 انتقلت الجماعة من كونها «حركة دعوة» إلى حزب سياسي. وشاركت في الانتخابات لأول مرة، لكن نسبة أصواتها بقيت منخفضة. ومع ذلك كان مجال تأثيرها الفكري قويًا جدًا؛ فقد اكتسبت نفوذًا جادًا في الجامعات والصحافة ونظام التعليم. ومع أن الدعم الشعبي في العمليات الانتخابية كان محدودًا جدًا، فإن الحجم غير المتناسب لتأثيرها الأيديولوجي شكّل حالة مميِّزة في تاريخ الجماعة.

وخاصة في عهد الجنرال ضياء الحق الذي وصل إلى الحكم عام 1977، قدّمت الجماعة دعمًا كبيرًا لسياسة الأسلمة التي أطلقتها الدولة، وفي المقابل اكتسبت كوادرها قوة داخل الدولة، وعملت الحركة الشبابية الجامعية (IJT) بانسجام مع الدولة. وهذه هي المرحلة التي كانت الجماعة فيها أقرب ما تكون إلى الدولة في تاريخها. غير أن هذا القرب أدى في الوقت نفسه، من جهة، إلى فقدان الجماعة جزئيًا هويتها «حركةً إسلاميةً مستقلة»، ومن جهة أخرى، تبعًا لذلك، إلى أن بدأ يُنظر إليها في نظر الناس كشريك للنظام العسكري. وقد شكّل ذلك على المدى البعيد حاجزًا نفسيًا حدّ من التأييد الانتخابي.

وفي مرحلة ما بعد ضياء الحق تراجع تأثير الجماعة في الدولة، واكتسبت السياسة البرلمانية أولوية، وانتقل الحزب أكثر إلى موقع «المعارضة الأخلاقية». وفي هذه المرحلة واجهت الجماعة حقيقة أن قاعدتها ضعيفة لدى الناخب الريفي، وكانت تواجه صعوبة في جذب الجماهير حتى حين لم تكن هناك حركات شعبوية. وفي المقابل كان مجالها القوي الوحيد هو الحركة الطلابية (IJT).

وخلال زيارتنا زرنا مركز الحركة الطلابية ورئيسها الحالي. والمركز مقام على قطعة أرض تبرّع بها العلامة الراحل المودودي، وتجاور بيته، وهو مركز تدريب وتنظيم متكامل. وقد أنشأ داخله جميع الأسماء التي تولت قيادة الجماعة حتى الآن، وكلهم ترأسوا فروع الشباب في الجماعة في شبابهم. وكان القائد الحالي المضيف للمؤتمر، الحافظ نعيم الرحمن، قد ترأس منظمة الشباب في الفترة 1998-2000.

وبالنظر من داخل هذا التاريخ العام للجماعة، يتبيّن أن الرئيس الحالي، بهويته الحضرية والشابة والهندسية، يمثّل حركة كوادر جديدة. ويمكننا القول إنه، من حيث التعليم ومن حيث القاعدة الاجتماعية، قد أضفى فعلًا على توجه الجماعة حتى الآن انفتاحًا جديدًا. فبينما كان معظم الرؤساء السابقين من سياسيين تقليديين من أصول ريفية ومن تقاليد المدارس الدينية الكلاسيكية، يرسم الحافظ نعيم الرحمن صورة قائد نشأ في السياسة الحضرية، شاب وناشط وذي كاريزما. وتأثيره قوي جدًا في شباب الجامعات والطبقة الوسطى الحضرية والمجتمع المدني، ويُعرف بنجاحه في التنظيم في مدينة ضخمة بالغة التعقيد مثل كراتشي.

فهل تشكّل هذه الخصائص فرصة جديدة للجماعة الإسلامية، التي مثّلت حتى الآن هيمنة فكرية لكنها لم تستطع تحويلها إلى تأييد انتخابي؟ هذا السؤال قائم. ولنواصل نقل انطباعاتنا عن باكستان والجماعة الإسلامية لاحقًا.