عالم اجتماع آخر في المصلّى… في وداع وهبي باشر

كنت على علم بحالته. فقد كان يتلقى العلاج منذ زمن طويل، وتتفاقم حالته بين حين وآخر، وكان في بالي منذ زمن، وكنت أقول: اليوم أو غداً، الآن أو بعد قليل، سأتصل به وأسأل عن أحواله، وإن كانت بيننا حقوق فلنحلّ بعضنا بعضاً منها، حين جاءني الخبر. وكان ردّ فعلي الأول حين سمعته، ردّ فعلي لنفسي: «آه، لا ينبغي التأخر، فالقافلة تمضي في كل حال، ونبقى على رؤوس الجبال بأحمالنا التي نعدّها مهمة جداً، وبمشاغلنا، وبمكتسباتنا الدنيوية، التي نرى عين اليقين أنه لا شيء منها يجدي نفعاً».

لقد أتمّ صديقنا العزيز الأستاذ الدكتور وهبي باشر، الذي عرفته منذ مطلع التسعينيات، والذي كنا إذا التقينا تحدثنا معه حديثاً طيباً نقطع فيه عقدة الكلام، ونتفاهم معه جيداً، والذي كنت أعرفه «طيباً»، رحلته المعذَّبة في هذه الدنيا، وانتقل إلى دار البقاء.

الإنسان، ما دام حياً، نص لم يكتمل. ولا يكتمل هذا النص قبل موت الإنسان، لأنه تُضاف إليه دائماً أشياء جديدة، ولأن نهايته، أي ما ستؤول إليه عاقبته، تحددها لحظة الموت إلى حد ما. فيوضع هناك نقطة، ومن تلك النقطة تتشكل الحياة السابقة كلها كلاً واحداً. وبعض الناس يستطيع في زمن حياته أن يحدد نصه بنفسه دون أن يترك مجالاً كبيراً لتدخل من سبقوه.

ومن جهة أخرى، هناك من يقول إن نص الإنسان يستمر في الكتابة بعد موته أيضاً. فهناك أناس يُعاد تقييم إرثهم الذي تركوه بعد موتهم يوماً بعد يوم، ويعمل أكثر من تأثيرهم في حياتهم. وإن كان قد كتب نصوصاً بنفسه، وأنتج عملاً، فإن التأويلات المختلفة لهذا العمل في أزمنة مختلفة يمكن أن تحوّل الإنسان بعد موته أيضاً إلى شخص حي قابل للتغير.

وقد أضفت إلى الطبعة الأخيرة من كتابي «Türk Sosyoloji Tarihine Eleştirel Katkı» (مساهمة نقدية في تاريخ علم الاجتماع التركي) فصلاً عن بعض علماء الاجتماع، يضم تقييمات أجريتها بعد وفاتهم، من المصلى تماماً. وهي قائمة تراكمت جزئياً عبر السنين. فمن مجموع التقييمات التي أجريتها عن أولوس باكر، وحسن أونال نالباندأوغلو، ومبجّل ب. كيراي، وشريف ماردين، وحسام الدين أرسلان، وفؤاد سزكين، ومحمد جنج، الذين توفوا في الخمس عشرة أو الست عشرة سنة التي تلت الطبعة الأولى من الكتاب، تكوّن ملف مثير للاهتمام. وفي هذه المقالات التي جمعتها تحت عنوان «قراءة علم الاجتماع من المصلى» حاولت تقييمهم بعد وفاتهم وقد أُغلقت دفاترهم: دفاتر العمل والفكر والعلم. وبالطبع فإن دفتر الأعمال ليس بالأمر الذي يسهل إغلاقه بالنسبة لكاتب أو مفكر. والصدقة الجارية بالنسبة لكاتب أو عالم أو مفكر صفة أبلغ دلالة بكثير بفضل الأعمال التي قدّمها.

والآن يوجد على المصلى عالم اجتماع مرة أخرى، لكنه ليس عالم اجتماع فحسب، بل هو كذلك صديق، ومثقف، ورجل قضية، وأكاديمي يظهر أثره في الطلاب الذين رباهم.

وكان لقاؤنا الأول به، إن لم تخنّي الذاكرة، في مطلع التسعينيات، عام 1992، في زيارة لمنزله في باهجه لي إيفلر مع إرجان شن، الذي كنا نصدر معه مجلة «تذكرة» (Tezkire) في دار «وادي» للنشر. وكان هناك آخرون كذلك، وعلى رأسهم أليف إركيليت بالطبع. وفي حديث أول عميق، قليل منه حول محتوى «تذكرة» وتخطيطها، لكن في مقدمته حول مسار تركيا والعالم، ولاحقاً كثيراً حول الإمكانات الأنطولوجية لفهم القرآن فهماً صحيحاً في عصرنا، وحول الحداثة وما بعد الحداثة، أذكر أنني قلت: «هذا بالضبط، هذا رأسي»، مُظهراً نيتي في صداقة ستستمر معه.

وفي موضع من ذلك الحديث التفت إلينا جميعاً وسأل سؤالاً حاسماً: «كيف حالكم مع الله هذه الأيام؟». وقد بدا لي هذا السؤال في سياق الحديث بالغ الدلالة. حقاً، متى نلتفت إلى أنفسنا ونفتقدها بهذا السؤال؟ بينما كانت الحياة كلها تمر عبر إبقاء العلاقة طيبة مع الله الذي ننتمي إليه، والذي جئنا منه، وإليه سنعود في نهاية الطريق. هل نتحدث معه؟ أي هل نقرأ القرآن كأننا نتحدث معه، وهل نشعر به مرشداً لحياتنا؟ أن نعيش مع الله، وأن نشعر بمعيته باستمرار، وأن نكون في اتصال دائم معه. كان سؤالاً يدعو به الدكتور وهبي الناس في حواراته بطريقته الخاصة إلى المواجهة، وكان هو نفسه يواجهه باستمرار. وقد ظننت لاحقاً أن هذا السؤال ربما وجّه أعماله السوسيولوجية النظرية أو التجريبية حول العلمنة توجيهاً كبيراً.

وفي الاجتماع الذي عقدناه في العدد الثاني عشر من مجلة «تذكرة» على سبيل المحاسبة حتى ذلك الوقت، سأل السؤال نفسه بعبارة أخرى. فقد كان بإمكاننا أن نأخذ الإسقاطات المرسومة حول أن نكون عالميين وأتراكاً جواباً على «مجيء العالم إلينا»، لكن عنده «ثمة مجيء الله أيضاً. وهذا المجيء كامن في كل مجيء، وفوق كل مجيء، ومع كل مجيء متجه إلينا. وكلما اتجه المسلمون إلى منظور أكثر دنيوية وعالمية، اضطروا إلى مصارعة مجيء الطغاة أو البرابرة بدلاً من مجيء الله».

إن يقظة تراقب العلاقة مع الله باستمرار، وقلباً وعقلاً مفتوحين دائماً لمجيء الله وآياته وتحذيراته ورسائله، شكّلا مجال همّ يتعلق بالموضع الذي ينبغي أن يُبحث فيه عن ضالة القرآن وضالة العالم الذي نعيش فيه.

وكانت ممارسة الدكتور وهبي السوسيولوجية تجد طريقها إلى التعبير عن نفسها في الغالب في أجواء الحوار الشفهي. وكانت دروسه والرسائل التي أشرف عليها، وحواراته الطويلة المطولة مع الطلاب الذين كان مرشدهم، من خصائصه المميزة. فلم يكن يبقى معهم أبداً على مسافة رسمية بين الأستاذ والطالب، بل كان يفتح بيته، فيحوّل الإنتاج الأكاديمي في الوقت نفسه إلى إنتاج عائلي. وبتغذيته آفاق طلابه تغذية كبيرة بهذه الحوارات، وبمغامرات الفكر التي خاضها في سبيل إظهار الحقائق في داخلهم، كان يقترب أكثر من التقليد السقراطي في الأكاديميا. ومن زاوية أخرى، كان، كما وصف نفسه في إحدى مقالاته في مناسبة ما، إنساناً عُجن بدفء «عالم مألوف» في الأقاليم الصغيرة البعيدة عن المركز، مؤلَّف من وجوه معروفة.

وكانت الكتابة، في هذه الألفة، بيئة تؤجل الكلام وتُرجئه أكثر من اللازم. فالكلمة عند الدكتور وهبي مشاركة حقيقة تُلتقط هنا والآن بصدق. وهكذا كان يكتب قليلاً جداً، سواء بسبب شخصيته المرتكزة على الحوار أو بسبب دقته المعروفة بإفراطها في الكمالية. والحق أن المتاعب والتوترات التي لم تهدأ في حياته المهنية منذ مرحلة 28 شباط التي حدثت بعد انتقاله من جامعة حاجتبه إلى جامعة قيريق قلعة برئاسة بشير أطالاي، كانت حاسمة كذلك في تكوّن نصه.

وكان قد قال في مقال له عن توظيف علماء الاجتماع: «هذه تركيا، والأكاديميون يظنون امتياز الانشغال بما تقتضيه مراتبهم الأرستقراطية وحدها، وإنفاق ما يُوفَّر لهم من إمكانات اجتماعية في هذا السبيل بقدر أعمارهم، استقلالاً أكاديمياً. فلنسأل إذاً بعبارات دوركهايم: أي مجتمع يملك ترف إنشاء مؤسسات لتمويل أنشطة إنسانية لا تنتج نفعاً اجتماعياً إلى الأبد؟»، فظننت أنه فتح بذلك أبواب أفضل نقد ذاتي ممكن من داخل العالم الأكاديمي في تركيا.

وقد نُشر له على موقع «فكر جغرافيا» (Fikir Coğrafyası) عدد لا يُستهان به من المقالات. ويمكن أن يُقال الكثير عن إسهاماته في علم الاجتماع من خلال هذه المقالات وأعماله الأخرى. وإن جمع هذه الأقوال وتنسيقها، والقيام بعده بالمهمة التي كان يتكاسل عن القيام بها بنفسه، سيكون مكسباً ينبغي ألا يُترك ناقصاً لعلم الاجتماع.

أسأل الله الرحمة للدكتور وهبي، وأعزي أسرته وكل محبيه. فليكن مثواه الجنة ومقامه عالياً.