في ذكرى كارثة القرن: مدننا وديوننا

إن التفكير في المدينة هو أفضل سبيل للتفكير في أنفسنا وفهمها. وفي هذه المرحلة التي نختار فيها من يتطلعون إلى إدارة مدننا، لنواصل طرح الأسئلة الجوهرية وإنارة أنفسنا وإراءتها المرآة. فأمام كارثة القرن التي حلّت ببلدنا قبل عام كامل بالضبط، واجهتنا مدننا، على نحو ما، بمرارة شديدة، بالديون التي حمّلنا بعضنا بعضًا إياها وأجّلناها على مدى أجيال.

إن الكارثة التي جاءت بها الديون غير المسددة والمسؤوليات غير المؤداة والإهمال كانت امتحانًا لهذا الجيل أيضًا. وفي هذا الامتحان ردّ بعضهم، كعادته دائمًا، دون تحمل أي مسؤولية، منكرًا ديونه. أما جزء مهم من شعبنا فهرع إلى المساعدة في مواجهة هذه الكارثة، متحملًا الديون التي تذكّرها بل حتى ديون الآخرين. وهكذا جعلتنا كارثة القرن نعيش أيضًا حدث التضامن في القرن.

ومنذ الساعات الأولى لهذه الكارثة، التي كان بوسع كثير من دول العالم أن ترزح تحتها بسهولة، استطاعت هذه الأمة، بشعبها ودولتها بل بكل جغرافيا قلوبها، أن تخرج منها بنبل ووحدة وتكاتف. وفي غضون أسبوعين بدأ وضع أسس مساكن جديدة مكان المساكن المنهارة. وإن المساكن التي سُلّمت للمنكوبين في الذكرى السنوية، مع التي ما زالت قيد الإنجاز، تجيز لنا القول إننا كتبنا ملحمة جديدة للعالم كله. وعلى أفق هذه الملحمة، ندعو الله بالرحمة لأهلنا الذين فقدوا أرواحهم في الزلزال، ونعزّي الباقين ونسأل لهم الصبر والثبات، ونهنئ شعبنا كله على تضامن القرن الذي أظهره أمام هذه الكارثة، ولنواصل التفكير في المدينة.

لقد قلنا إن المدينة هي المكان الذي يستطيع فيه الإنسان بكل قدراته أن يحقق أحلامه عن العالم، وأن يعكس مُثُله، ويتبع قيمه، ويضع تصاميمه.

ولذلك سعت الدول الكبرى، الدول ذات الدعاوى منذ البداية، إلى إظهار دعاواها بالمدن التي أقامتها.

فالإسكندر الأكبر، المتأثر بفلسفة أرسطو في الدولة، اشتهر في حملته الشرقية الكبرى الشهيرة (مفسِّرًا معلّمه على طريقته طبعًا، بل مفسِّرًا إياه على نحو لم يقصده) بالمدن التي أقامها كذلك. ومن المعروف أن في جميع المدن التي أقامها بُعدَ نظر مدهشًا يرى ما بعده جيدًا ونظامًا.

وفي الحقيقة، فإن ما وجّه مدنه هذه، التي يمكن للناس أن يعيشوا فيها، بساحاتها وشوارعها وسوقها وبانفتاح جميع الشوارع على الساحة، لم يكن التصميم الفلسفي الذي في رأس الإسكندر وحده، بل كذلك التجارب السيئة لمدينة أثينا التي ذاع صيتها.

تُعدّ أثينا مهد الديمقراطية، لكنها بشوارعها الضيقة التي يصعب أن يمر فيها حصانان أو حماران جنبًا إلى جنب، وبنيتها الحضرية الفوضوية إلى أقصى حد، وخدماتها البلدية السيئة، هي في الواقع مكان ذو جودة حياة متدنية جدًا.

ولعل من الأشياء التي كانت تخفض جودة الحياة، وقد يبدو ذلك غريبًا، ديمقراطيتها. ففي مدينة تعمل فيها موازين قوى مختلفة، كانت العناصر التي لا يمكن إسماعها كلمة، والمبادرات أو الفاعلون الحضريون الذين لا يمكن إدارتهم من المركز، بإقامتهم بيوتهم أينما شاؤوا وممارستهم أنشطتهم، يدفعون المدينة إلى حالة فوضوية يصعب معها بشدة إقامة النظام. كانت في المدينة ديمقراطية، لكنها كانت تعمل في الوقت نفسه بتأثير يُبطل مسؤوليات الناس بعضهم تجاه بعض في المدينة.

وكان لا بد من تصميم المدينة تصميمًا آخر. وكان لا بد أيضًا من سلطة ترعى حقوق الناس بعضهم على بعض، وتعرف المنفعة المشتركة وتقيمها. لم يكن الإسكندر قادرًا على إصلاح أثينا أو المدن اليونانية القائمة، لكنه سيسعى إلى تحقيق هذا المثال في المدن الجديدة التي سيقيمها من الصفر.

وبالطبع فإن إقامة المدينة بهذا الانضباط وتكوين بنية موافقة للكون كانا يتطلبان سلطة دولة. والحقيقة أنه، بحسب ابن خلدون، فإن النشأة الأولى لظاهرة المدينة اقتضت إرادات دولة قوية.

صحيح أننا تجاوزنا الآن مرحلة التأسيس. أي أنه في المدن التي تُقام من الصفر يمكن فعل أشياء كثيرة، ولكن ما الحال في المدن التي أُقيمت قديمًا وتعرضت في كل عصر لمعاملات مختلفة بفلسفات أو مصالح أو مبادرات مختلفة، حتى صارت تلًّا حيًّا بحق؟

وكأن تدمير القديم بوحشية وبتخريب تاريخي تام لا يكفي، فحتى في الأماكن المقامة حديثًا، مدنٌ لا ترى ما بعد خمس سنوات وتنسدّ في وقت قصير سواء من حيث انسياب المرور أو كثافة المباني، فأيّ فلسفة، وأيّ شخصية، وأيّ فقدان للإيمان هذا الذي هي من صنعه؟

ففي المدن التي أُقيمت قديمًا كان يُنظر في تطور المدينة بعد خمسين أو مئة عام، وتُستشرف حاجات المدن التي سيعيش فيها الأحفاد، وتُبنى مدن مناسبة لذلك. والمثير أنه اليوم، رغم كل هذا التاريخ والتجربة المتراكمين، تُنجز الأمور في المدن التي تقام في زماننا بعجلة لا تأخذ في الحسبان حتى ما بعد بضع سنوات. فلا يُحسب عرض الطرق الكافي ولا حجم مواقف السيارات اللذان ستحتاجهما الكتل الضخمة المقامة الواحدة تلو الأخرى، وتبدأ هذه المناطق الجديدة من المدينة بالاختناق بعد إقامتها بوقت قصير جدًا.

إن المشكلات المتعلقة بافتقار المدن إلى هوية، التي نشكو منها كثيرًا اليوم، تنبع إلى حد كبير من انعدام بعد النظر هذا. لكن الأمر ليس مجرد انعدام بعد نظر، فله بالطبع أبعاد جدية تتعلق بفهمنا للمسؤولية.

إن المسؤولية ينبغي أن تكون في الحقيقة القيمة والشعور الأول والأساسي في كون المرء مدنيًا. فحال المدنيّة يبدأ بإدراك مسؤوليتنا تجاه الآخرين.

لقد سمّى نبينا الكريم المدينة «مدينة». ونحن نقول إن المدينة هي اسم الحضارة، لكن الحضارة (medeniyet) قد سُمّيت أصلًا بالإحالة إلى المدينة. فالأصل هو المدينة، لا المدنيّة (medenilik)، أي، بالتعبير الغربي، السيڤيلية.

والمدينة بدورها مشتقة من كلمة الدين. فالمدينة هي المكان الذي يُعاش فيه الدين في أمثل صوره، وتُعاش فيه مُثُل الدين وعلاقات الناس التي يتصورها في أمثل صورها، وفق جوهر التوحيد، بحيث لا يبقى موضع لعبودية العبد للعبد. والكلمة التي هي من الأصل نفسه مع الدين هي «الدَّين».

وهو يعني الدَّين بمعنى الاستدانة. فالمدينة، أي المدينة (الحضرية)، تعبّر في جوهرها عن مديونية الإنسان.

إن الإنسان الذي يعيش في المدينة مدين لسائر الناس فيها. فاجتماعيًا، ونظرًا لتقسيم العمل في المدينة، كل إنسان مدين بالراحة التي يعيش فيها لأناس آخرين يؤدون ما عليهم في تقسيم العمل. وأهم سبيل لسداد هذا الدَّين أن يؤدي هو أيضًا العمل الذي حمّله في تقسيم العمل هذا على أحسن وجه، بشغف العبادة، كأنه يسدد دَينه، وكأنه يسدد كفارة ذنوبه. وكل أداء دون ذلك دَين غير مسدَّد، أي دين ناقص.

كل من يعيش في المدينة مدين للجميع. والجميع مدينون لله، صاحب الدين. والله هو المطالِب بجميع الديون وكفيلها. ومن أهمل أداء مسؤولياته تجاه الآخرين فقد ارتكب في الحقيقة جريمة بحق الله.

ولا أحد معفى من الدَّين ضمن تقسيم العمل الذي تفرضه حياة المدينة من تلقاء نفسها. وبالطبع قد يكون الدَّين أكبر بحسب طبيعة المهام، لكن الجميع مدينون بوجودهم في هذه المدينة لخدمات الآخرين.

وتبدأ مدنيّتنا أولًا بالاعتراف بهذا الدَّين والعزم على سداده.

وكما أنه لا يجوز لمن لا يعرفون هذا الدَّين ولا يعترفون به أن يتولوا إدارة المدينة، فإن إدارة مجتمع مؤلف ممن لا يشعرون بهذا الدَّين امتحان مختلف تمامًا أيضًا.