الشرق الأوسط والقضية الفلسطينية بعيني إرول غونغور

نُحيي ذكرى الأستاذ الدكتور إيرول غونغور، الذي فقدناه في سن مبكرة وهو بلا جدال من أثمن مفكري تركيا الحديثة ومثقفيها، لمناسبة مرور أربعين عامًا على وفاته. فبينما توفي في الخامس عشر من نوفمبر وهو يشغل منصب رئيس جامعة سلجوق، أحيينا ذكراه في الجامعة نفسها بندوة نظمتها مجلة الفكر المحافظ. وفي الاجتماع الذي افتُتح بكلمة للأستاذ الدكتور فيدات بيلغين الذي كان مساعدًا لغونغور، شاركتُ مع الأستاذ الدكتور مصطفى أيدين والأستاذ الدكتور كورتولوش كايالي في ندوة افتتاحية.

وأمس في أنقرة ناقشنا إيرول غونغور في ندوة، بالتعاون بين جامعة حاجي بيرم وقسم علم الاجتماع في جامعة يلدرم بيازيد، من حيث إسهاماته في الفكر التركي وثقافته وعلم اجتماعه. وعُقدت الندوة بإدارة رمضان ييلكن وبمشاركة مراد يلماز وإردال أكسوي ونسليهان أكبولوت.

كان عنوان كلمتي في الندوة يعد بتناول إيرول غونغور بوصفه عالم اجتماع ومثقفًا. والحق أنني منذ السابع من أكتوبر، سواء في مقالاتي الصحفية أو في كامل أجندتي الأكاديمية والفكرية، منشغل بغزة وفلسطين، ولذلك أردت أن أتناول إيرول غونغور أيضًا في أبعاده المتصلة بهذا الموضوع. وتأكيدًا للاستمرارية مع الاعتبارات التي أبديتها في مقالاتي الأخيرة عن المثقف الفلسطيني إدوارد سعيد، هناك أسباب كثيرة تقتضي أن نعدّ غونغور، بتعريف سعيد أيضًا، مثقفًا حقيقيًّا بل استثنائي المستوى.

أولًا وقبل كل شيء، فإن غونغور مثقف لم يقطع قط صلته العضوية بالمجتمع الذي خرج منه، ولكنه لم يتردد حين اقتضى الأمر في أن يفكر على نحو مخالف داخل ذلك المجتمع وأن يسهم فيه بذلك إسهامًا حقيقيًّا. فبالتمييز الذي أقامه بين الثقافة والحضارة وجّه نقدًا جادًّا لمقاربة ضياء كوك ألب الشهيرة بشأن المبادئ والقيم التي ينبغي ألّا نتخلى عنها وأن نحافظ عليها في تغيّرات الثقافة. ومع أنه تعرّض بسبب هذه الانتقادات لتحفظات جدية من المجتمع الذي خرج منه، فلا يمكن القول إنه نُبذ. وبالفعل فإن الكتاب الذي تضمن هذه الانتقادات لم تنشره لمدة طويلة دار النشر التي كانت تنشر كتبه، ثم أخذ مكانه لاحقًا ضمن أعماله الكاملة. وإن انتقاداته لضياء كوك ألب تتعلق في الحقيقة بمجال لا بد للقومية التركية من أن تحاسب نفسها عليه عاجلًا أو آجلًا.

فآراء كوك ألب تنسجم في النهاية مع البرامج السياسية اللاحقة التي أرادت بناء القومية التركية على معاداة العرب، وفي الحقيقة فإن لغونغور همومًا بشأن هذا البرنامج تحديدًا. إن التمييز بين «الهَرس» (الثقافة) والحضارة هو صيغة جواب كوك ألب عن النقاش الشهير الذي دار بين جميع المثقفين العثمانيين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ففي حين كان المثقفون الغربيون الاتجاه يدافعون عن استسلام تام بثقافتهم وقيمهم ونمط حياتهم، كان المثقفون الإسلاميون يرون أن بإمكانهم تمامًا أن يمارسوا الانتقائية أمام التوسع التقني للحضارة الغربية. وليس هذا أمرًا لم يحدث قط في التاريخ الإسلامي. فالحضارة الغربية ليست أول حضارة واجهها المسلمون عبر التاريخ. وبالنسبة إلى أمة نبيٍّ أمر بالذهاب وطلب العلم ولو كان في الصين، لم يكن هناك ما يُعدّ مشكلة في أخذ التقنيات الغربية.

وفي الحقيقة كان كوك ألب أيضًا في البداية يسعى بتمييزه بين الثقافة والحضارة إلى صيغة تجعل هذه الانتقائية ممكنة. غير أن الحركة السياسية التي صار منظّرها لاحقًا لا يمكن القول إنها تصرفت وفق آرائه هي الأخرى. فقد أخذوا، قبل التقنية والحضارة وبما هو أهم منهما، الثقافة ونمط الحياة والملبس، ولم يُعنَوا حتى بأخذ الحضارة. والحقيقة أن مخاوف بعض الإسلاميين التي عبّروا عنها من أن التقنية والثقافة لا تنفصلان، استنادًا إلى المشهد الذي ظهر في نهاية المطاف، لا أساس لها على الإطلاق. فالثقافة ونمط الحياة لم تُنقلا إلى هذا البلد من الباب الذي فتحته التقنية، بل بإكراه السياسة، من الأعلى إلى الأسفل.

إن الفصل الأخير من كتاب غونغور «الثقافة التركية والقومية» يحمل عنوان «العالم الذي انقطعنا عنه». وتحت هذا العنوان مقالتان بعنوان «الشرق الأوسط وتركيا» و«نظرة إلى الشرق الأوسط من تركيا». ويوضح غونغور بجلاء أن ما عشناه منذ الحرب العالمية الأولى هو «انقطاع» بأسوأ معاني الكلمة وإيحاءاتها. وفي مواجهة من يقولون «ما شأننا اليوم بفلسطين، فالعرب طعنونا من الخلف على أي حال»، يشرح أن العقلية التي تحاول قطعنا عن الشرق الأوسط لا تخدم إلا الإمبريالية التي كانت منذ البداية معادية للوجود القومي التركي.

لقد نشأ الشرق الأوسط، بوصفه مصطلحًا سياسيًّا، بالأحرى بعد انهيار الإمبراطورية التركية، لأن هذه المنطقة كانت قبل ذلك، باستثناء إيران، تُعدّ أرضًا تركية، وهي قبل كل شيء كتلة من الدول المسلمة. كتلة من الدول المسلمة تكون تركيا عنصرها الأصيل. وهذا التعريف يقتضي تذكّرًا بالغ الأهمية في وعي التاريخ والهوية، وقد حاول غونغور حقًّا أن يوقظ هذا الوعي بلفت الانتباه إلى جميع العمليات التي تعرّض لها المسلمون بعد الحرب العالمية الأولى. وهو إذ يفعل ذلك يبيّن أيضًا أن كل من يحاولون زرع معاداة العرب في القومية التركية أو العداء للأتراك في القومية العربية لا صلة لهم لا بالعروبة ولا بالتركية. وتكتسب كلماته معنى أكبر بالنظر إلى المكان الذي يتحدث منه والتقليد الذي ينتمي إليه. فلنُعطه الكلمة:

«وفي الأثناء، من الضروري إقامة الاتصالات الثقافية بين تركيا وسائر بلدان الشرق الأوسط وزيادتها. ولنتذكّر أن بذور النفاق التي زرعتها الدول الغربية في الشرق الأوسط بعد الحرب العالمية الأولى قد أثّرت فينا نحن أيضًا كثيرًا. فحين يُقال عربي، يخطر دائمًا في أذهان الأجيال التركية الجديدة القبائل البدوية العميلة للإنجليز التي طعنت الجيوش التركية من الخلف؛ وحين يُقال تركي، فإن أكثر ما يتذكره العرب هو ما فعله الاتحادي جمال باشا في سوريا. وكلا التصورين خاطئ، وقد اختلقهما الإنجليز لجعل الطرفين عدوّين لبعضهما. وإذا أردنا أن يتخلص العرب من هذا التصور الخاطئ، فعلينا نحن أيضًا أن نمحو كل آثار العداء للعرب الذي يحاول المثقفون دمى الغرب في بلدنا ترسيخه بشكل منهجي. ولنتذكّر أن أساس دعاية العداء للعرب هو العداء للإسلام؛ ففيها سعي إلى جعل كتلتين كبيرتين من العالم الإسلامي تعيشان جنبًا إلى جنب عدوّتين لبعضهما، ومن ثمّ استرقاق كل منهما للغربيين واحدة واحدة. إن العلاقات العلمية والثقافية والفنية بين دول الشرق الأوسط ستساعدنا جميعًا على التمييز بين الصديق والعدو. وفي هذا المجال أيضًا ينبغي عدّ أخذ تركيا بزمام المبادرة من مقتضيات سياسة خارجية سليمة.

هل سنكون ذيل السوق الأوروبية المشتركة أم رأس الشرق الأوسط؟ هل سنقوم بخدمة الكنس والنظافة لحضارة عدوّة لنا وستبقى عدوّة، أم سنتولى ريادة حضارتنا؟ على المثقف التركي أن يتخذ قرارًا في هذا الأمر فورًا.»