متى وكيف أصبح الفرنسيون فرنسيين؟

إن الاحتجاجات التي حوّلت فرنسا إلى ساحة حريق طوال الأسبوع الماضي أعادت حتماً قضية المهاجرين إلى جدول الأعمال في كل مكان وعلى كل صعيد، وإن بسياقات مختلفة وهموم مختلفة. وقد نالت تركيا أيضاً نصيبها من هذا الجدول.

إن حدثاً بهذا الحجم تنطوي أبعاده على ما يستوجب أن يعتبر به الجميع. بل إن مثل هذه الأحداث توفّر للناس فرصة كي يروا أخطاءهم ويصححوها، وكي يضبطوا أنفسهم. غير أن هذه الفرص كثيراً ما تُداس على أرضٍ لا يسمح فيها الناس لأنفسهم بأن يمسّها غبار، ولا أن يُنتَزع شعر من أنوفهم.

إن بعض التقييمات المتعجلة، والبقاء عند محفوظات تُستخرج من الذاكرة وتُكرَّر، قد يتسبب في ضياع بعض الفرص. فمثلاً نقول إن هذه الاحتجاجات ظهرت رد فعل على العنصرية الفرنسية، لكن كثيراً ما يغيب عن النظر باسم أي عِرق تُمارَس العنصرية في فرنسا.

وحقيقة الأمر أن الأمة الفرنسية منذ قرون هي حوض سكاني تتدفق إليه باستمرار شعوب مهاجرة مختلفة قادمة من أفريقيا والشرق الأوسط، ومن آسيا الوسطى والأراضي الشمالية عبر أوروبا، وقد امتزج كذلك، لا حصراً لكن إلى حد كبير، بتيار سكاني جرماني في أصله. أي أن السكان المهاجرين من أصول شمال أفريقية أو عربية أو أفريقية عموماً الذين نراهم اليوم في فرنسا ليسوا مجرد حدث اليوم. فعلى مدار التاريخ ضخّ هؤلاء السكان، على نحو دوري تقريباً، دمهم وعِرقهم وثقافتهم ولغتهم في السكان الفرنجة في الجغرافيا التي تقع فيها فرنسا. حتى إنه في العجينة الناتجة في مجملها لم تعد هناك إمكانية لتحديد أي خاصية جسدية يمكن وصفها بأنها مميِّزة للفرنسيين.

ومع ذلك فإننا نستطيع اليوم أن نتحدث عن هوية فرنسية وعن قومية وعلى أساسها عن نزعة قومية. والعنصرية التي تُمارَس باسم هذه النزعة القومية لا أساس حقيقياً لها. إن العِرق في فرنسا خرافة محضة، وفي الواقع يعلم أهل الاختصاص أن الأمر كذلك.

والحق أن فرنسا هي المكان الذي كُتب فيه مشروع التشكّل القومي الذي انتشر في العالم كله بعد الثورة الفرنسية، وفي هذه الأرض جرى أول تطبيق له. إنه مشروع لإنتاج أمة من مجموعات وجماعات إثنية لا تُحصى، شديدة الاختلاط، بعيدة بعضها عن بعض وقريبة من بعضها بالقدر نفسه.

هذا هو المكان الذي ينبغي فيه تصحيح الخطأ الشائع (galat-ı meşhur) القائل بأن الأمم تلد الدول. هنا لا تلد الأمةُ الدولةَ، بل تلد الدولةُ الأمةَ. وهذه الحقيقة التي أبرزها مؤرخون مثل إرنست غيلنر وإريك هوبسباوم أحسن إبراز، يرويها المؤرخ الفرنسي الشهير أوجين فيبر على نحو أشد لفتاً للنظر في مثال تشكّل الأمة الفرنسية وهويتها ومجتمعها.

وبالطبع، خلافاً لأطروحة التاريخ التي أُنتجت بعد تشكّل الدولة القومية الفرنسية، يبيّن أنه قبل عام 1870 لم تكن هناك أمة فرنسية واحدة غير قابلة للتجزئة.

ولذلك فإن الوعي القومي القوي والعنصرية الموجهة ضد الأجانب التي نراها لدى الفرنسيين اليوم هي في الحقيقة عنصرية لا أساس لها. وهنا ربما توجد بعض الإسقاطات الدلالية التي تتطلب القيام بهرمنيوطيقا سياسية للعنصرية: ماذا تمثّل الفرنسية في هذا الخطاب القومي؟ ومن يمثّل الأجانب؟ وماذا يعبّر الغرور وشعور التميّز الموجهان إليهم؟

والواقع أنه من بين الذين جاؤوا مهاجرين في التاريخ واستقروا في هذه الأراضي يمكن تمييز الشعب الباسكي الذي يعيش في منطقة معزولة غرب جبال البرانس في فرنسا ولا يمكن تحديد أصله. غير أن هذا الشعب، الأكثر أصالة في فرنسا، هو أيضاً هدف لعنصرية تمييزية سواء بالنسبة إلى فرنسا أو إلى إسبانيا.

ووفق أطروحة فيبر، لا توجد قبل عام 1870 فرنسا واحدة بل فرنسات عديدة. لا توجد لغة أم واحدة بل لغات أم كثيرة، وذاكرات تاريخية كثيرة، وفلاحون ذوو تشكّلات ثقافية لا تُحصى. وكان هؤلاء الفلاحون يتألفون من أناس شديدي البعد بعضهم عن بعض سواء في المستوى التاريخي أو في التشكّل الثقافي. وبهذه الطريقة يروي فيبر، الذي يحمل كتابه عنوان «من فلاحين إلى فرنسيين: تحديث الريف الفرنسي» (منشورات هيريتيك، ترجمة تشاغداش سومير، أنقرة، 2017)، كيف خُلقت أمة فرنسية، من تشكّلات ثقافية وإثنية وثقافية لا تُحصى، بوساطة الأدوات المؤسسية لجهاز الدولة.

ففي المجتمع مسافات تبدو شديدة الاستعصاء على العبور بين المتقدم جداً والمتخلف جداً، والمتحضر جداً والوحشي جداً، والنظيف جداً والقذر جداً، ومن يتكلمون لغة نبيلة ومن يتكلمون لهجات غير مفهومة. لكن هذه المسافات، نتيجةً لما طُبِّق منذ عام 1870، قدّمت للعالم أيضاً، نموذجاً، الدولةَ القومية وتقنيات التشكّل القومي التي يشعر بموجبها الجميع أنهم فرنسيون.

وبالسياسات المطبقة منذ ذلك الوقت أُغلقت هذه المسافات المكانية والزمانية عبر مؤسسات المدرسة والطريق والخدمة العسكرية، وجرى تحديث الريف وتمدينه، وبدأ كل من لا يرى نفسه فرنسياً في نهاية المطاف يرى نفسه فرنسياً.

ويقارن فيبر نموذج الاستيعاب هذا الذي طبقته فرنسا على شعبها بنموذج الاستيعاب الذي طبقته في الجزائر. وأساس المقارنة هو الجزائر كما يرويها فرانز فانون في «معذبو الأرض». إنه الجهد المبذول لاستيعاب الشعوب الأصلية، التي كانت تُعدّ همجية ووحشية، في الحضارة وفي الفرنسية. أي تغريب تلك الشعوب عن نفسها وإشعارها بالخجل من ذاتها. ورغم أن هذا الاستيعاب لم ينجح في الجزائر فقد نجح في فرنسا. والسبب بسيط للغاية بطبيعة الحال: ففي الجزائر كان يجري هذا على أيدي محتلين ومستعمرين أجانب مباشرة. وحتى لو تمكنوا من خلق جماهير مرتبطة بهم فلا فرصة لهم في النجاح لدى المجتمع.

أما في فرنسا فإن الاستيعاب الموجَّه ضد الشعب نفسه ينجح، لأن من يقوم به هو في النهاية «من أنفسهم». فقد كُسرت المقاومة ضده من الداخل. هنا لم يُفرض الاستيعاب بالقوة ومن الأعلى فحسب، بل إن الفلاحين اشتروا أيضاً المزايا التي وفّرتها لهم هذه السياسات، وتخلّوا في المقابل عن ثقافاتهم بل حتى عن هوياتهم.

لم تكن هناك بالطبع دولة قومية بلا عنف، بتعبير أنتوني غيدنز، لكن من أين طُبّق العنف وكيف وبالاستناد إلى أي شرعية كان مهماً أيضاً.

فهل يعلم الذين يمارسون العنصرية باسم فرنسا ما يفعلون؟ مَن يُقصون باسم أي عِرق؟ وعلى مَن يتعالون وباسم أي عِرق؟ ماذا يطلبون؟ وكيف تُبنى العنصرية وتُطرح لإخفاء شعور بالامتياز أو امتيازات حقيقية؟

هذه أسئلة ينبغي طرحها وتتبّع آثارها.