ألم يكن «لن يتكرر أبداً»!

إن أهم مسوّغ يُساق للحساسية تجاه معاداة السامية، التي تُعالَج وتُغذّى باستمرار وبإفراط وتُحوَّل إلى قيمة دولية، هو هذه الفكرة: "لا مرة أخرى أبداً"، أي ألا يحدث مثل هذا لأي شعب. وألا ينحرف العالم مرة أخرى إلى جريمة بهذه اللاإنسانية، جريمة بحق الإنسانية يشترك فيها الجميع ويقعون فيها جماعياً، وألا تكون الأمم الضعيفة بطبيعة الحال ضحية لجريمة كهذه.

إن متاحف الإبادة الجماعية المقامة في كل أنحاء أوروبا مصمَّمة لتلقين درس يجعل مدينةً بالذنب، لا الألمان وحدهم، بل الإنسانية كلها التي صمتت عن هذه الجريمة في ذلك الوقت، بسبب أكبر الشرور التي يمكن أن يرتكبها إنسان بحق إنسان، والتي وقعت قبل 65 أو 70 عاماً فقط، ليس أكثر. ولا يكاد أحد يدخل تلك المتاحف إلا ويشعر بأنه هو نفسه مذنب عن هذه الوحشية التي وقعت قبل ولادته. والمسوّغ الوحيد لإعطاء هذا الشعور بالذنب بهذه الآليات الأيديولوجية المنهجية يُروى على أنه "كي لا يحدث مثل هذا مرة أخرى".

أي ألا يجرؤ أحد مرة أخرى على ارتكاب إبادة جماعية أو مجزرة أو جريمة ضد الإنسانية، وألا يستطيع أحد أن يصمت إذا ارتُكبت هذه الجرائم. لأن العار الذي تنتجه خطابات الإبادة الجماعية بمعالجته على هذا النحو كان سيشكّل بذاته ضمانة كافية لئلا تتكرر مثل هذه الأمور.

غير أن هذا الخطاب، في كل ما عشناه من أحداث بعد الحرب العالمية الثانية، تبيّن أنه لم ينفع بشيء. فأولاً، إن بعض الذين حاولوا أن يجعلوا الإنسانية كلها مدينة بسبب الإبادة الجماعية التي مارستها ألمانيا النازية بحق اليهود، رأوا بطريقة ما أن يُسدَّد هذا الدَّين لدولة إسرائيل وحدها، التي أُنشئت بعد ثلاث سنوات فقط من نهاية الحرب. أما الغجر، ضحايا الإبادة نفسها، فلم يقع لهم أي نصيب من هذا التعويض المادي والمعنوي. ثم إن الأيديولوجيا التي توحي بها متاحف الإبادة تلك لم تقدّم أي فائدة في وجه القتل المنهجي لملايين البشر في فترات قصيرة في الجزائر وفيتنام وكمبوديا والبوسنة ورواندا.

بل أكثر من ذلك، إن خطاب "لا مرة أخرى أبداً" لم يكن له أي نفع في وجه احتلال إسرائيل، التي جُعلت مستحقة للتعويض المعنوي عن الإبادة الجماعية، لفلسطين، وقتلها كثيرين وتهجيرها كثيرين وتحويلها ما بقي من فلسطين بأكمله إلى معسكر اعتقال. وقد جرت كل مشاهد الوحشية هذه أمام عيون الولايات المتحدة الديمقراطية وأوروبا. وربما كان المرحوم علي عزت بيغوفيتش، تعبيراً عن شدة التناقض بين هذه الدعاية المفرطة للقيم الأوروبية وما حلّ به، قد عبّر عن دهشته بقوله: "في أوروبا، في هذا الزمن، سربرنيتسا!"

لقد رأينا في البوسنة بما فيه الكفاية، ونرى في هذه الأيام أفضل بكثير، أنه لا يمكن الوثوق بقولهم "لا مرة أخرى أبداً". ربما هو تدبير كي لا يحلّ بهم هم أنفسهم الأمر ذاته مرة أخرى، لكنه لا يعود بأي نفع على أي أحد آخر. إننا نمرّ في سوريا بعملية وحشية بلغ فيها عدد القتلى مئة ألف وسيبلغ، على هذا المنوال، أرقاماً أكبر بكثير. وبالنسبة لأوروبا وأمريكا فلا أهمية إطلاقاً لا لعدد من يموتون ولا لكيفية موتهم.

ونرى الشيء نفسه اليوم في مصر أيضاً. ففي تركيا، التي تنفّذ أكبر خطوات الدمقرطة التي سجّلها تاريخها، صدرت عن البيت الأبيض 17 تصريحاً كاملة بشأن العيون التي دمعت من غاز الفلفل المستخدم في مظاهرات من أجل شجرة، واجتمع البرلمان الأوروبي على عجل واتخذ بالإجماع قراراً ضد تركيا. والحق أنها لوحة تدعو إلى الفخر باسم القيم الديمقراطية، وباسم الحساسية التي تبدو دينامية تجاه عنف الشرطة، وباسم حقوق الإنسان والحساسية البيئية. فإذا كانت هذه الحساسية موجودة فهذا يعني أنه لن يصيبنا شيء، وأنه لا توجد في أي مكان من العالم حياة أي إنسان بلا قيمة. يعني أننا نعيش في عالم لن يقف بعد اليوم متفرجاً على الظلم الواقع على أي أحد. كم هذا جميل، أليس كذلك؟

ولكن أليست سوريا ومصر جزءاً من هذا العالم؟ لم تستطيعوا أن تسمّوا الانقلاب انقلاباً، فما الذي يمنعكم من تسمية المجزرة مجزرة؟ ماذا يمكن أن يكون ذلك غير المشاركة في الجريمة؟

هذه صورة تدل على أن قيم العالم الذي نعيش فيه تشكّل رأسمال لبعضهم. فبقدر ما تنتج تلك القيم من مكسب سياسي بقدر ما تصبح جديرة بالاعتبار.

ومن الواضح أن تزيين عالم متناقض إلى هذا الحد وإظهاره على غير حقيقته يتطلب تمويهاً جدياً ووهماً: وهماً يُظهر الانقلاب جواباً على مطالب الشعب، ويُظهر المجزرة انتحاراً لمتظاهرين هائجين أعمى السلطةِ أبصارَهم.

وللأسف فإن عالم الإعلام اليوم يؤدي هذه المهمة وزيادة. و"الفنانون" المزعومون ليسوا إلا من العناصر التي ينتجها الإعلام المموِّه ويلمّعها ويستخدمها عند اللزوم لهذه المهمة.

إن عقلاً يقدّم رئيس الوزراء أردوغان في مجلة تايمز على أنه دكتاتور، ويعرض الأعمال القومية الفاشية التي أحرقت ودمّرت مئات المركبات وأماكن العمل على أنها من نطاق حق التعبير الديمقراطي، ويشبّه قازليتشيشمه، وهو أكثر التجمعات الديمقراطية اعتيادية يمكن تصورها، بتجمعات هتلر، لهو عقل مبدع حقاً. إننا هنا أمام مشهد معتبَر حقاً عن معنى الفن والفنان في السياسة اليوم. لقد اختُزلت مهمة الفنان إلى أن يُسخَّر لأعمال بهذه السطحية في مكائد السلطة القبيحة. ولكي يبقى المرء أعمى وأصمّ وبلا حساسية إلى هذا الحد تجاه كل الحقائق التي تُعاش فعلاً في العالم، وفي المقابل لكي يستطيع أن يقرأ تركيا على هذا النحو، لا بد من امتلاك إبداع الفنان. وإذا كان صحيحاً أن هذا الإبداع ملَكة تجعل الفن ممكناً، فإن وضعه في موقع سلطة يرشد الإنسانية ليس في الحقيقة، مهما قال قائل، اختياراً من أولئك الفنانين أنفسهم أيضاً. ولا أدري لماذا أشعر برغبة في أن أعتدّ بتحليل ماركسي بسبب الوظيفة البنيوية الفوقية للفن. فالذي ينبغي رؤيته هناك هو في خدمة أي رؤوس أموال أو دوائر قوة يقف الفنان.