أبجدية الإسلامية

كان يا ما كان، في قرية من القرى، شاغر لوظيفة الإمام، وتقدم إليها اثنان، وكان على أهل القرية أنفسهم أن يختاروا أحدهما. وحاول أهالي القرية، وكانت هذه أول مرة يواجهون فيها مثل هذا الإجراء، أن يحددوا طريقة له. وبعد مشاورات قرروا امتحان المرشحين. ولهذا الغرض حُدِّدت لجنة تحكيم أولاً. فأخضعت اللجنة المرشحين في المرحلة الأولى لامتحان القراءة والكتابة. أخضعتهم نعم، لكن اللجنة نفسها لا تعرف القراءة والكتابة. ومع ذلك، باتباع طريقة تعتمد على الأذن، طلبوا من المرشحين أن يكتب أحدهم كلمة «ثور» على سبورة. فكتب أحد المرشحين فوراً «ثور» بهيئة عالم بكل شيء مستهزئ. فماذا تتوقعون؟ الفلاح الأمّي لا يستطيع أن يشبّهها بشيء طبعاً. فطلبوا من الآخر أن يكتب. فهو، ربما لأنه لا يعرف، وربما لأنه أدرك فوراً نقطة الضعف عند الفلاحين، بدلاً من أن يكتب الكلمة على السبورة رسم بسرعة وبشكل سطحي صورة ثور. وما إن رأى الفلاح الصورة حتى قال: «هذا هو!»

وبينما كنت أتابع النقاش الدائر حول الإسلامية بين ممتاز الدين تورَكونه وعلي بولاج، والذي اتخذ منحى جديداً على إثر مقال لنجدت صوباشي، جاء هذا المثل واستقر في جانب من ذهني. فقد بدا لي أن تورَكونه لا يرى أمامه أي شيء متحقق بوصفه إسلامية، لكنه كلما رأى صورة الإسلامية التي يرسمها له علي بولاج قال: «هذا هو!»

لا يمكننا أن نقول إن تورَكونه لا يعرف القراءة والكتابة طبعاً، لكن علينا أن نقول إن تعريفه للإسلامية يخطئ الإسلامية بإصرار. والآن قد يُعدّ من العيب أن نقول إن تورَكونه، الذي أسهم إسهاماً مهماً في أدبيات الإسلامية بأطروحة الدكتوراه التي كتبها عن تاريخ الإسلامية، لا يعرف ألف باء الإسلامية. وأريد أن أدخل في النقاش الذي فتحه معتمداً على تسامحه من هذه النقطة القاسية. نعم، لعل تعريف تورَكونه للإسلامية وتحليلاته صالحة لتجلٍّ ضيق جداً من الإسلامية، لكنها بهذه الصورة أيضاً تؤدي وظيفة تحدّ من الإسلامية وتخطئ حقيقتها الكلية وتجعل غيره يخطئها.

والمثير للاهتمام أن تعريف السياسة أيضاً إشكالي جداً في تعريف الإسلامية الذي تبناه تورَكونه بصفته عالم سياسة. وفي الحقيقة فإن أحد أسباب إخطائه حقيقة الإسلامية أن تعريفه للسياسة إشكالي أو ضيق جداً. أو لعله، بالانطلاق من الصورة التي رسمها علي بولاج، الذي يحاول الرد عليه، لوصف الإسلامية، يصل إلى هناك حتماً. وربما يفضّل علي بولاج أن يخاطب تورَكونه، الذي يظنه لا يعرف القراءة والكتابة، بطريقة يفهمها. لكن الحق أن على تورَكونه أن يصلي صلاة الجنازة على الإسلامية التي وصفها علي بولاج والتي بدأ بهذه الصورة حتماً يقيم الحداد عليها.

أفيمكننا أن نقول إن علي بولاج، الذي قضى سنوات عمره في صنع علم الإسلامية وخوض كفاحها، ليس لديه هو أيضاً تعريف أشمل للإسلامية؟ وهنا، ولو على حساب تعقيد الأمر قليلاً، حين نرى أن الإسلامية التي وصفها بولاج أو كافح من أجلها قد مرت في حياته هو أيضاً من حين إلى آخر بصعود وهبوط لا يُفهمان، فإننا نتقبل ذلك بحكم طبيعة الأمر. لأن الإسلامية الحقيقية بحكم تعريفها تفسير بشري، ولا غرابة في أن تتغير تفسيرات الناس أصحاب هذا التفسير في ضوء معارفهم وآفاقهم التاريخية وتجاربهم. لكن حين تُصاغ الإسلامية في خطاب بولاج بلغة شبه سلطة مطلقة موحى بها، يُنظر إلى معارضتها كأنها معارضة لسلطة إلهية، ويُغلق الموضوع أمام النقاش بوضع بولاج النقطة.

وبهذه الصورة يقترب تعريف بولاج للإسلامية من دعوى الإطلاق في المعنى المباشر الذي تنقله الصورة. لكن الغريب أن الصورة التي نقلها إلى تورَكونه تسهّل عليه أكثر إعلان نهاية الإسلامية.

وهكذا، فالإسلامية في الصورة التي رسمها بولاج قد ماتت حقاً، لأنها ليست شيئاً حقيقياً، فإلى متى يمكن أن تعيش إسلامية لا صلة لها بالحياة والإنسان والتاريخ، بل أكثر من ذلك بالفقه بأوسع معانيه كما عرّفه أبو حنيفة، إسلامية ميتافيزيقية؟ رحمها الله، لكننا في هذه الأثناء ننتبه أيضاً إلى مدى حسن تفاهم بولاج وتورَكونه في هذا الحوار. نسأل الله أن يزيد حوارهما ويجعله أكثر إثماراً؟

يقول لي هذا الحوار لسبب ما إننا بحاجة إلى ألف باء لا يحتاج في شرح الإسلامية إلى الصورة بل يُدخل الكتابة ومزايا الكتابة في العمل.

وما دمنا سننطلق من الألف باء، فيمكننا في المرحلة الأولى أن نبدأ من نقاش بين تورَكونه وبولاج بمنزلة الألف.

لبولاج قضية أوافق عليها أنا أيضاً، لكنني لست متأكداً مما تحولت إليه لاحقاً في ذهن بولاج. إن قضية «كل مسلم إسلامي بالضرورة» صحيحة في رأيي أنا أيضاً، لكن تورَكونه يسأل في مقابل هذه القضية لماذا يُحتاج إلى صفتين منفصلتين، ولماذا لا تكفي صفة المسلم للإسلامي.

من الواضح أن هذا السؤال سؤال أساسي وبسيط جداً يتعثر عنده تورَكونه، وجوابه أيضاً بسيط للغاية، بل جواب بمستوى الأبجدية. والجواب سؤال بسيط مرة أخرى: من أين تأتون بالحكم بأنه لا يمكن أن يكون للمسلم اسم أو صفة غير المسلم؟ ففي القرآن يُوصف المسلم (المسلم) في الوقت نفسه بأنه مؤمن، وفي الوقت نفسه مخلص، وفي الوقت نفسه محسن، وبكثير من الصفات الأخرى. وكلمة المسلم تشمل كل هذه بمعنى ما، لكن كل اسم من هذه الأسماء يشير إلى خصائص وصفات أخرى لمن هو مسلم. ولو كانت كلمة المسلم تصف كل جوانب المسلم لماذا يُحتاج إلى كل هذه الصفات؟ وإذا كان القرآن نفسه قد كثّر صفات المسلم، فما الذي يبقى لنا نحن العباد؟ شريطة ألا يكون هذا التوصيف خارج خط القرآن.

فبأي صفة من صفات المسلم يشير الإسلامي، وإلى أي مدى هذه الصفة مؤقتة وأصلية وحديثة وسياسية؟ هل يجب أن يكون السياسي حديثاً في الوقت نفسه؟ هل الإسلامية خطاب معارضة فقط؟ ولو كانت كذلك، فإن إسلامية عبد الحميد أو إسلامية محمد عاكف التي استهدفت إشكالية بقاء الدولة العثمانية ومثال الاتحاد الإسلامي هي خطاب معارض لأي سلطة؟

هذه أسئلة بسيطة جداً وسيتبعها غيرها، وأجوبتها بسيطة في الحقيقة. لكن ما دمنا ننطلق من الألف باء فسنقبل هذه البساطة أيضاً. فقد قدّم مراد غوزل وإبراهيم كيراس من «ستار» وعمر ليكيسز ويوسف قبلان من «يني شفق» إسهامات قيّمة جداً في هذا النقاش المثمر الذي بدأه علي بولاج وممتاز الدين تورَكونه. أما أنا فسأواصل النقاش محاولاً مضماراً مختلفاً بعض الشيء.

وفي الوقت الحالي لنواصل تمريناتنا على الألف.