← جميع المقالات · العالم والعالم الإسلامي

العالم والعالم الإسلاميYeni Şafak

أسئلة عن النظام

4 dk okuma
Abu Dabi'de Şeyh Zayed Camii'nin havuzdaki yansıması

إن النقاش حول العلمانية الذي أطلقه رئيس الوزراء في جولته على بلدان الربيع العربي أثار سريعاً نقاشات أخرى. وما دام الباب قد فُتح، فقد أطلق نقاشاً خصباً يمكننا أن نوضّح فيه كثيراً من القضايا المتعلقة بالإسلامية والنظام والعلمانية وإسلامية السياسة أو أي نشاط آخر أو عدم إسلاميته.

دخلتُ نقاش العلمانية من موضع ما وكتبتُ ثلاثة مقالات متتالية، لكن حدود المقال الصحفي المعروفة (حدود الـ3500 حرف، وإن كنتُ لا ألتزم بها تماماً قط) لا تسمح بتعميق النقاش كثيراً. ومع ذلك لا ينبغي ترك النقاش في منتصفه.

أولاً، ينبغي أن أقول إنه كانت لي اعتراضات قليلة على الموضع الذي دخل منه مصطفى أقيول إلى النقاش، لكن الحق أن المقالات التي استهدفت شخص أقيول بدلاً مما قاله حالت دون دخولي ذلك الموضوع في وقت أبكر. فأياً كان ما قاله أقيول، فقد كان يستحق المناقشة كثيراً، سواء من حيث مراجعه أم من حيث مضمون ما قاله. والأسئلة التي يثيرها والانتقادات التي يوجهها إلى الإسلامية أسئلة ينبغي مواجهتها ببرود أعصاب. فهو ليس مخطئاً تماماً، ثم إن النهوض غاضبين وقطع الطريق على الأسئلة لا يعني أن تلك الأسئلة قد أُجيب عنها، بل يعني فقط كبت احتمال نقاش خصب يمكن أن ينفع الجميع. ناهيك عن أنه يفسد متعة النقاش...

أما الأستاذ هيرتين كارامان فقد قدّم، من غير أن يذكر اسمه، مساهمة ذات معنى كبير برأيي في النقاش من الموضع الذي واصل منه أقيول. وقد رأى الأستاذ بوجه خاص النهج التعميمي والاختزالي المتغلغل في الأحكام على الإسلاميين. وهذه كانت بالضبط أول نقطة ينبغي أن تُرى. فقد صار من العادات الغريبة مؤخراً اللجوء، في مقارنة التجارب التاريخية لجماعة النور مع الميللي غوروش، أو بتعبير أوضح الأوساط الإسلامية، في مقاربتهم لبعض القضايا، إلى أمثلة تحوّل الثانية إلى كبش فداء.

فأقيول، إذ ذكر الموقف الإيجابي لأوساط رسائل النور من الاتحاد الأوروبي منذ البداية، عزا ذلك إلى حكمة الأولى وإلى خطأ الثانية المطلق، وهذه بطبيعة الحال قراءة استرجاعية تنظر من اليوم ومن جانب واحد فقط.

وإلا فلا كون أحد الطرفين لم يتغير قط منذ ذلك الحين علامة على صواب موقفه، ولا كون الوسط الإسلامي قد بلغ اليوم نقطة يدافع فيها عن الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي علامة على خطئه حينذاك.

ثم إن النقاشات بين أوساط النور والأوساط الإسلامية في ذلك اليوم لم تكن تجري بالبساطة التي يرويها أقيول. فقد كانت تتخللها بالتأكيد نقاشات أكثر حقيقية هي التي أعطت الأمر لونه الفعلي.

ثم إن القدرة على تغيير الموقف في قضية ما تدل على أن العقل السياسي يعمل، أما أن يأتي الجميع مرة واحدة إلى خطك مع أنك لم تغيّر موقفك في أي قضية فليس في ذاته مدعاة للفخر. إنها حكاية الساعة المتوقفة: فمقابل صواب تعيشه للحظة يمضي الزمن وقد تجد نفسك مرة أخرى خارج التاريخ.

مهلاً الآن، إلى أين يمضي الاتحاد الأوروبي؟ حين تتطور تركيا بما يكفي لتحقق شروط العضوية، هل يبقى الاتحاد الأوروبي كما هو؟ وحين تبلغ تركيا تلك الشروط، هل تريد دخول الاتحاد الأوروبي؟

فإذا كان العقل السياسي والإرادة السياسية فاعلين، فإن تغيير الموقف والسياسة إزاء تغيّر الشروط ليس شيئاً يُنتقد، بل هو على العكس أمر إيجابي. فلا يمكن إنكار أنه بتغيّر الأزمان تتغيّر الأحكام.

وفي هذه الأثناء يجري تنميط نوع من الإسلاميين تحت عنوان "ولع الإسلاميين بالنظام". فهل يمكن، وفق تعريف أكثر واقعية للإسلامية التي لا يستطيع أقيول نفسه أن يكون خارجها، أن تُبسَّط حجج الإسلامية ونقاشاتها في قضية ما إلى هذا الحد؟

هناك نقاشات أجراها إسمت أوزل حول النظام منذ أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. فأياً كان الموضع الذي يقف فيه أوزل اليوم، فقد قدّم في تلك الأيام إسهاماً حقيقياً في أدبيات آراء الإسلامية في النظام. وقد أفضى إسهام أوزل إلى نوع من السخرية السوداوية التي لا تستطيع أن تشير إلى مخرج من الوضع القائم وبلغت حد إلغاء المستوى السياسي. أما بالنسبة إلى مقاربات الأساتذة الآخرين المتفق عليهم للإسلامية في تركيا، سزائي قراقوش وعلي شريعتي وسيد قطب بوجه خاص، للنظام، فيعلم من قرأوها جيداً أنها، وإن كانت عرضة للتنميط من الخارج، قائمة من أولها إلى آخرها على فلسفة قوية للمسؤولية الأخلاقية والفعل.

وحين تغوص في تلك النقاشات يمكنك أن تنفتح على آفاق لا نهاية لها بشأن تنوع آراء الإسلامية ومواقفها من النظام. ما النظام؟ ما النظام الإسلامي؟ ما النظام البشري؟

وقبل كل هذه الأسئلة ربما ينبغي أن نبدأ بسؤال آخر: هل الأنظمة التي نفترض وجودها في مكان ما في الخارج هي أيضاً، إلى حد ما، من ألاعيب عقلنا؟ حين نقول نظاماً إسلامياً، هل نتصور فاعلاً لا يرد في كتاب الله أصلاً؟ هل يوجد مثل هذا الفاعل؟ إلى أي حد هو مسؤول عمّا يجري؟ حين يفعل ما نسميه نظاماً أموراً حسنة فلمن يُكتب الثواب، وحين يفعل أموراً سيئة فمن يُعاقَب عند الله؟

في رأيي، هذه أسئلة لا يمكن الإجابة عنها حتى من الموضع الذي تناوله الأستاذ كارامان في نقاشات النظام؟ إنه نقاش يتجاوز الموضع الذي بدأه منه أقيول. فلنرَ هل سنستطيع مواصلته.