ثورات الشرق الأوسط: نهاية الإسلامية أم تطورها؟

في الثورات التي بدأت في تونس واستمرت في مصر وتنذر بأنها ستأتي إلى بلدان الشرق الأوسط الأخرى أيضاً، جرى لفت الانتباه إلى غياب لغة وقاعدة وقيادة ومضمون إسلامي، وتم الحديث عن نهاية الإسلام السياسي أو الإسلاموية. وخصوصاً بينما كانت العملية الثورية في مصر مستمرة، نُشرت مقالة للباحث الفرنسي الشهير في الإسلاميات أوليفييه روا أعلن فيها مجدداً «نهاية الإسلام السياسي» انطلاقاً من هذا الاستنتاج بعينه.

نقول «مجدداً» لأنّ هذا ليس أول إعلان من روا لنهاية الإسلام السياسي. فنحن نعلم أنه أطلق هذا الإعلان عدة مرات في التسعينيات وبعد 11 أيلول/سبتمبر. وقد صدر كتابه المعنون «إخفاق الإسلام السياسي» في التسعينيات أيضاً في تركيا التي كانت تمرّ بعملية 28 شباط/فبراير، وجرى نقاشه كثيراً. وقد شاركت أنا أيضاً في ذلك النقاش، إلى جانب مقالات كثيرة، بمقالة عنوانها «نهاية سردية الإسلام السياسي» في مجلة «تذكرة» في حينه.

وما كنت أريد قوله حينذاك أيضاً أنّ ما انتهى ليس الإسلام السياسي، بل على العكس تصوّر «الإسلام السياسي» المفاهيمي نفسه. بل إنّ الإسلام السياسي كان حركة في بدايتها وقد دخلت مرحلة صعود، لكنّ تشخيصها وفهمها كانا سيحتاجان إلى أدوات مفاهيمية جديدة. وكانت التحليلات التي تستحضر إلى الأذهان، عند ذكر الإسلام السياسي، صور مقاتلين إسلاميين بالكلاشنيكوف مضلِّلة، فالإسلاموية التي تمثّلها تلك الصور لم يكن لها جانب سياسي. كانت صورة مسلمين يقاتلون في مستوى ما بعد السياسة أو ما قبل السياسة، لم تكن هناك سياسية بل حرب. بينما السياسية هي بالضبط شيء يحدث على أرضية تقرّون فيها بوجود الآخرين ومشروعيتهم أيضاً، على أساس التفاوض مع الآخرين.

أما الإسلام السياسي الذي فهمه روا فهو خطاب يسعى إلى وضع الإسلام في مركز النظام السياسي، وشكل من الفعالية امتدّ إلى محاولات دموية لإعادة هيكلة المجتمع على المبادئ الإسلامية. وكان أوليفييه روا يبيّن بالأمثلة إخفاق كل هذه المحاولات، في أماكن مختلفة من العالم، في السعي إلى الاستيلاء على المركز السياسي، وعجزها عن تطبيق برامجها السياسية الموعودة في الأماكن التي تمكنت فيها من الاستيلاء على المركز. وهو إذ يحكم بأنّ أشكال الإسلاموية هذه، التي لم يستطع رؤيتها في ثورات الشرق الأوسط الجديدة، قد انتهت تماماً، فإنه يتبع بالطبع خطاً متسقاً مع نفسه. لكنه، كما قال سلمان سيّد مؤلف الكتاب الرائد «الخوف من الأصولية»، لا يقول إلا الصواب مرتين في اليوم كما تفعل الساعة المعطّلة، ولا يُنتظر لهذا الصواب أن ينفع أحداً ولا أن يساعدنا على فهم ما يجري. بينما تتوقف صحة أطروحة إخفاق الإسلاموية على ما نفهمه من مفهومي «الإسلاموية» و«النجاح» كليهما.

وقد نوقشت مقالة روا الأخيرة في تركيا أيضاً. قد أكون فوّتُّ مساهمات أخرى، لكنّ المقالات التي تابعتها باهتمام كتبها كورشاد بومين وخير الدين كارامان. وسبب دخولي هذا النقاش الآن بعد كل هذا التأخر هو مقالة الأستاذة الدكتورة أوميت جيزره، الرائعة بكلمة واحدة، التي قرأتها أمس في ملحق «أتشيك غوروش» لصحيفة «ستار». فالتقييمات النقدية التي أجرتها بعد أن نقلت أقوالاً قريبة مما قاله روا لباحث فرنسي آخر في الإسلاميات هو جيل كيبل في مؤتمر شاركت فيه بالقدس حول آخر التطورات في الشرق الأوسط، تطرح أكثر المقاربات أصالة وشمولاً قرأتها في الموضوع.

وتبدأ جيزره مقالتها الطويلة جداً بتسجيل أنّ كيبل يرى غياب لغة وقاعدة وقيادة ومضمون إسلامي في ثورات الشرق الأوسط علامة على احتضار الإسلاموية. ودعوني أنقل بضع فقرات من مقالتها التي يصعب تلخيصها (التأكيدات من عندي):

«بحسب كيبل، الذي يقول إنّ الإسلام الراديكالي دخل في أزمة في تسعينيات القرن العشرين بمعنى تحويل الجماهير إلى مقاتلين، وإنّ 11 أيلول/سبتمبر وقع نتيجة لهذه الأزمة، فإنّ هذه الحركات الجديدة التي تُسقط الأنظمة تعلن نهاية الإسلام الراديكالي، وكانت تتخذ نموذجاً لها AK Parti من النمط التركي، الذي صعد على أكتاف الطبقات الوسطى المبادِرة، والذي يجعل المشاركة في النظام السياسي «أولاً أداة ثم خطوة خطوة غاية».

أما كيبل، الذي صرّح علناً بأنه يرى في تسونامي الشرق الأوسط، كلما علت صيحات الجماهير في الميادين بمطالبها الحقوقية الحداثية والكونية، انهياراً لعِرق الإسلاميين «الشرعويين الصلبين العنيفين» وبداية صعود لنموذج AK Parti، فإنه، وهو يحاول رسم هذا الوضع الجديد بصوت بلا حماسة رتيب وبمقترحات بسيطة، ظلّ يواصل شرح كل ما يجري، كما يلجأ علماء الإسلاميات إلى التصنيف في كل مسألة يجدون صعوبة في حلّها، بردّه إلى عِرقَي الإسلام السياسي الراديكالي والمعتدل. ومع أنّ من الواضح أنه كان الأصحّ النظر إلى المسألة بوصفها عجز نظرة التيارات الإسلامية لا الحركات الإسلامية نفسها عن التحوّل وانهيارها، فإنّ شرح التحوّل السياسي في الشرق الأوسط بجعل «الإسلاموية» مركزاً كان في الحقيقة ربما تعبيراً عن العجز الذي وقع فيه الأكاديميون في نشاط الفهم والتفسير. وما نسيته هذه المقاربة هو أنّ الحراك الإسلامي هو الذي خلق الزخم الذي أتاح إعادة التفكير في الحداثة ومناقشتها وظهورها ببدائل جديدة في هذه الجغرافيا في إطار مطالب بحقوق وهويات ومجالات حياة وديمقراطية جديدة».

«إنّ التوقّع بأنّ المشروع السياسي الذي ستقدمه الحركات الإسلامية بديلاً للديكتاتوريات سيشبه تماماً الأنظمة الديكتاتورية التي تحاول إسقاطها، وبأنه سيكون له خطاب راديكالي مثلها وبنية دولة مركزية قوية وجيش وقيادة مستبدة، لم يتحقق».

وهذا التوقّع المتعلق بالحركات الإسلامية، لئلا يُساء الفهم، لم يكن للإسلاميين، بل كان توقّعاً للمقاربات الاستشراقية التي تصنّف الإسلاميين. فقد ربطوا النجاح بشرط تحقق هذه التوقعات، بينما من يسمّونهم إسلاميين لم يبقَ لديهم مثل هذا التوقع ولم يربطوا نجاحهم به.

وقد لا أكون نقلت مقالة جيزره نقلاً كافياً، وأنصح بالوصول إلى مقالتها كاملة التي لخّصت فيها بعنوان «ثورات الشرق الأوسط: هل هي تطوّر للإسلاموية؟» وقراءتها.