آلام المخاض الفكرية لولادة العالم الإسلامي من جديد

إنّ العالم الإسلامي مهموم بما يكفي، لا من أجل المسلمين وحدهم بل من أجل العالم كله، بإقامة نظام أكثر عدلًا وأكثر صلاحيةً للعيش. والسُّنّة الإلهية في تداولٍ دائمٍ على وجه الأرض، لتجعل المستضعفين والذين أُضعفوا غالبين على الظالمين. ولمن شاء أن يقرأ ذلك قاعدةً اجتماعية أيضًا، بطبيعة الحال. غير أنّ الأمر في العالم لا يجري على نحو جدلية هيغلية بين السيد والعبد فحسب؛ فكثيرًا ما (في الصراعات الطبقية أو في النزاعات الإثنية القومية) نرى أنّ العبد بعد أن يرتقي إلى مقام السيد لا يقدّم للعالم شيئًا سوى ظلم السيد نفسه الذي كان يغبطه.

والحال أنّ مطالبة المسلمين بالعدل، وهم الذين كانوا منذ قرنين على الأقل في موقع المقهورين في النظام العالمي القائم، ليست لأنفسهم فقط بل لجميع البشر. فالغاية ليست مجرد استبدال الظالم، بل تأمين نظام يكون موقع السلطة فيه مقيمًا للعدل وموزّعًا له على جميع الناس. لقد فعل المسلمون ذلك في الماضي. وتمكنوا من ذلك لا بخصائص نابعة من ظروف عيش إثنية أو عرقية أو جغرافية معينة، بل لمجرد أنهم كانوا تابعين للكتاب الذي يتضمن الميزان.

إنّ الأقوام التي شرّفها الإسلام، أيًّا كانت قبل ذلك، منحها الإسلام فضائل مهمة. لم يشرّف أحدٌ الإسلام، لا عربي ولا عجمي ولا تركي ولا كردي ولا هندي ولا غيرهم. بل شرّفهم جميعًا الإسلام بكونهم مسلمين، ولأنهم عرفوا ذلك على وجهه تمامًا، وبقدر ما عرفوه، ولأنهم لم يقعوا في جهالة تحميل رسول الله ودينه مِنّةً كما فعل الأعراب المذكورون في القرآن، ارتفعوا. وبذلك قدّموا مساهمات تاريخية في رصيد البشرية الحضاري.

وعلى مدى قرون أظهروا للعالم مرارًا، وفي كل مكان، نموذجًا فريدًا للانفتاح الثقافي والحضارة، وكذلك للتعايش الثقافي والديني وللحرية الدينية. وإنّ كون هذا النموذج ليس نموذجًا استثنائيًا طُبّق مرة واحدة، بل تكرر على النحو نفسه في كل مكان، من القدس إلى القاهرة، ومن دمشق إلى أنطاكية، ومن بغداد إلى إسطنبول، ومن أسكوبية إلى سراييفو، ومن حيدر آباد إلى لاهور وسمرقند، لَيدلّ بما يكفي على أنّ له مرجعيات دينية راسخة.

يمكن القول إنّ الأجيال المسلمة التي طبّقت هذه النماذج وأجيال المسلمين اليوم تعيش في ظروف مختلفة جدًا. والأمر كذلك فعلًا. فبالمقارنة مع الأجيال التي طبّقت تلك النماذج بنجاح، يعيش المسلمون اليوم قبل كل شيء، وعلى نحو استثنائي، في ظروف ما بعد الخلافة.

وليس هذا كلامًا يُقال على سبيل التعبير العابر بطبيعة الحال. فظروف ما بعد الخلافة تعني للمسلمين أحوالًا مثل انعدام الرأس، وانعدام المحور، وغياب التمثيل السياسي، والانتماءات الغامضة العشوائية، والاستعمار، واستعمار الذات، وتغذٍّ من الإسلام في أحسن الأحوال أشبه بالنبات البري غير المهذّب. بل إنّ تسمية تشكّل كهذا «عالمًا»، أي «العالم الإسلامي»، أمر قابل للنقاش (وبهذه المناسبة لنذكر، مع كامل تقديرنا وأملنا في أن يكون سببًا في إدارة هذه النقاشات على نحو أفضل، كتاب «فكرة العالم الإسلامي» الذي ترجم إلى التركية مؤخرًا للمفكر والأكاديمي الدولي القدير جميل آيدين). غير أنّ هناك من جهة أخرى بشرًا يقاربون ملياري نسمة، يتغذون بقدرٍ ما من الكتاب نفسه، ويتجهون إلى القبلة نفسها، ويؤدون العبادات نفسها بالشكل والمضمون نفسيهما، ويعيشون في أدنى أحوالهم كل شروط «العالم» وهمومه وضائقاته، وبالطبع مزاياه أيضًا.

وهذا العالم ليس منغلقًا على نفسه كذلك، بل هو متداخل مع عوالم أخرى، مجاور لها ومقابل لها، ومن ثَمّ هو في تفاعل دائم.

إنّ افتقار عالم كهذا اليوم إلى قيادة هو حالة ما بعد الخلافة. لكنّ كونه في بحث دائم عن قيادة وجهٌ آخر للحالة نفسها. فالأعضاء المبعثرة تريد رأسًا.

ولكي يصبح المسلمون اليوم قادرين على أن يقولوا شيئًا للعالم، عليهم أولًا أن يلمّوا شملهم فيما بينهم. ولهذا الالتئام لا بدّ أن تتحول الجهود الجارية في البحث عنه إلى برنامج سياسي معقول. ويجب أن يتغذى ويُدعم من مثقفين جادّين. وعمل جميل آيدين الدقيق المدعوم بتحليلات تاريخية إسهام مهم في هذا الإطار. وأعمال البروفيسور سلمان سيد التي ذكرناها من قبل، مثل «تذكّر الخلافة» و«الخوف من الأصولية»، ووداح خنفر بمنتدى الشرق، والبروفيسور سامي العريان بمركزه «CIGA» في جامعة صباح الدين زعيم، والبروفيسور محمد المختار الشنقيطي بأعماله المهمة، ودراسات المقاصد للبروفيسور محمد غورمز في معهد الفكر الإسلامي، تبرز بوصفها عناوين لرصيد فكري وإنتاج مهمّين.

وبالطبع ليست كل الأعمال محصورة في هذا. فقمة كوالالمبور التي انعقدت في إسطنبول في السادس من الشهر في الأيام الماضية منصة مهمة ينبغي تسجيلها في هذا الاتجاه كذلك. وفي الاجتماع الأخير خصوصًا، كتب عبد الرزاق مقري، الرئيس الحالي للحزب السياسي لحركة مجتمع السلم في الجزائر، والذي يتولى رئاسة القمة أيضًا، تقريرًا-كتابًا من 266 صفحة خصيصًا لهذه القمة بعنوان «التعبئة الحضارية وتحديات الانتقال». وهذا الكتاب بحد ذاته من الكتب التي ستكون مرجعًا للنقاشات التي ستجري في هذا المجال. إن شاء الله سنتناول ذلك الكتاب هنا مع الوقت. ويجب أن يُترجم إلى التركية في أقرب وقت وأن يُقدَّم إلى القارئ التركي. كما أنّ منصة التفكير الاستراتيجي للعالم الإسلامي التي يرأسها محمد الراشد، الذي تولى سنوات طويلة رئاسة تحرير مجلة «المجتمع» في الكويت، تعاني من الهموم نفسها وتعقد اجتماعاتها المنتظمة في إسطنبول. يمكننا أن نجمع كل هذه الجهود تحت عنوان «المخاضات الفكرية من أجل الولادة الجديدة للعالم الإسلامي». غير أنّ كون مركز كل هذه الجهود إسطنبول يستحق وقفة خاصة أيضًا.

وفي هذه النقطة بالذات نُشر في «القدس العربي» في شهري تشرين الثاني/نوفمبر وكانون الأول/ديسمبر الماضيين مقالان طريفان للدكتور كمال القصير، وهو من المفكرين والكتّاب المغاربيين الأجلّاء. وحمل المقالان عنوانَي «انهيار النماذج الثقافية المغلقة: أيّ دور لتركيا؟» و«ماذا يحتاج العالم الإسلامي من تركيا؟». وفي كليهما، بعد أن عالج فكرة أنّ العالم الإسلامي يجب أن يشهد أولًا التئامًا داخليًا حتى يتمكن من تقديم مساهمته التاريخية إلى عالم اليوم وإلى الرصيد الحضاري، يناقش من يملك الشروط اللازمة للقيام بذلك.

ويشير القصير إلى تركيا وإسطنبول بوصفهما العنوان الذي يعاني عمومًا من الهموم نفسها، ومن دون أي هاجس قومي أو عِرقي، والذي سيبني حضارة جديدة باسم المسلمين أو سيقدّم مساهمة رائدة باسم المسلمين في الرصيد الحضاري القائم.

لكن، وبتكرار السؤال الذي طرحناه في نهاية مقالنا السابق: هل الأتراك عمومًا على دراية بدورهم التاريخي هذا، وهل هم مستعدون بما يكفي لهذا الدور الريادي؟ لننتظر ونر.