كيلا نُسجن في تقابل الشرق والغرب…

إن كتاب إدوارد سعيد «الاستشراق» الصادر عام 1979 أحدث في وقت قصير أثرًا مهمًا حدّد كل النقاشات المتعلقة بالموضوع في العالمين الأكاديميين الغربي والشرقي. وقد وفّر هذا الأثر في زاوية النظر إلى الموضوع، ولا سيما في الأبحاث الفكرية حول ما بعد الاستعمار، دافعًا مهمًا ومنظورًا جديدًا كل الجدة. ومنذ ذلك اليوم لم يكن ممكنًا إنجاز الدراسات المتعلقة بالموضوع إلا بتبنّي المخزون المفاهيمي الجديد والإشكاليات وزاوية النظر التي طرحها. ولنُشر عرضًا إلى أنه ليس فقط مسألة الشرق والغرب، بل إن النسوية ودراسات النوع الاجتماعي أيضًا تأثرت بكتاب «الاستشراق» بالدرجة نفسها.

ومن أهم إشكاليات الاستشراق الانفتاح الذي يُحدثه على المعرفة أو الوعي المتعلق بموضوع «الأنا» و«الآخر». وعند هذه النقطة، ومن زاوية المجتمع الإسلامي، فإن إيجاد «آخر» أو امتلاك آخر ليس مشكلة. المهم هو كيف نرى «الآخر» وكيف نعامله. أن نقبل الآخر آخر، أي ألّا نعرّفه وفقًا لأنفسنا، أي أن نتركه آخر، آخر مطلقًا، وألّا نقيم عليه هيمنة خطابية بتعريفه…

ويمكن القول إن هذا كان على أي حال النموذج الذي أبدته الممارسة الحضارية الإسلامية كلها بأنجح صورة على مر التاريخ. فحين أعرّف الآخر بوصفه ضدي، أو أضعه في مكان ما بمفاهيمي أنا وتصنيفاتي وتبويباتي أنا، فإنه لن يكون آخر أصلًا، بل سيكون قد صار جزءًا من أفق هويتي ووجودي أنا.

إن الأداء التنزيهي الذي أبدته الحضارة الإسلامية في ترك الآخر آخر مطلقًا أمر مهم. ففي القرآن الكريم تُصوَّر حدود الحياة التي يعيشها المسلمون، ولو بوصفها تصميمًا طُبّق ويمكن دائمًا تطبيقه، عالمًا يضم داخله اليهود والنصارى والمجوس والصابئة وأتباع المعتقدات الأخرى أيضًا. فلا يُجعل المسلمون يحلمون في نهاية المطاف بإزالة هذه الاختلافات. وينبغي الانتباه إلى هذا كثيرًا. فليس هناك كتاب دستوري آخر يستطيع أن يفعل ذلك.

وما يجعلنا نرى الاستشراق مشكلة عند هذه النقطة هو أن الشرق يُعرَّف من قبل الغربيين ولا يُترك آخر، وأن آخرية الشرق قد أُزيلت. أي أن الشرق في نظر الغربيين ينعكس في الخطاب بوصفه نتاج العقل الغربي، ولا يبقى له وجود آخر مستقل خاص به. فتعريف الغرب السريع المتحرك المستكشف الذكر العالم الفضولي النشط المجتهد المنفتح يكمله تصوير الشرق البطيء الساكن الغامض الأنثوي العاطفي عديم الدافعية السلبي الكسول الباطني.

وبما أن الاستشراق يُنتقد لأنه يعدّ المعرفة وسيلة هيمنة، فإن محاكاته باسم الاستغراب تعني في الجوهر عدم معارضة الهيمنة، بل على العكس التوق إلى أن يصير المرء يومًا ما مهيمنًا أكبر. لكن بديل الاستشراق لا يمكن أن يكون الاستغراب. فالصحيح أن جميع علاقات القوة تنتج منظورات خاصة بها. وحين كان المسلمون أقوى، إذا وجدوا في الجانب الآخر شيئًا جديرًا بأن يُعرف ويُتعلم، لم يتحرجوا من أخذه وتعلمه، ولم يحاولوا إفناءه عند تعريفه، بل استوعبوا العناصر الغريبة التي أدخلوها فيهم، بشرط أن يتركوها كما هي بعد قليل، أي بمراعاة حق الآخر المطلق.

وقد وُجدت أيضًا اختلافات إقليمية أو تاريخية في تصور المسلمين للغرب. فالمسلمون الذين دخلوا أوروبا من الأندلس أظهروا على مدى سبعمئة عام نموذجًا لثقافة وحضارة راقيتين، سيكونان مصدر إلهام لنهضة أوروبا اللاحقة أو لإصلاحاتها، بل مرجعًا لها أحيانًا. والأندلس حضارة لم تتحقق بالعالم الإسلامي وحده أو بما حملته من المرجعيات الأساسية للإسلام فحسب، بل ربما بجانبها الذي أبقى، بدافعية وتأصيل صائبين من هذه المرجعيات الأساسية أيضًا، أُذنًا وعينًا مفتوحتين دائمًا على الثقافات الأجنبية. وبالطبع بهذه الجهة يمكن تقييم جميع الحركات الفلسفية التي ظهرت في الأندلس (مثل بيت الحكمة) في إطار التجارب الأولى للاستغراب أيضًا.

في عالم اليوم يجب علينا نحن المسلمين أن نقول شيئًا جديدًا دون أن نبقى أسرى محور الشرق والغرب. ولا يمكن الانطلاق دون التسليم بوصفه واقعًا بأن العالم الذي نعيشه صار يحمل بالكامل ختم الحضارة الغربية. ولم يعد هناك جدوى من جعل هذا مسألة عقدة. ومن وجه ما فإن الصراع يجري داخل العالم الغربي نفسه. فلا يوجد صراع بين حضارات مختلفة أو بين الشرق والغرب، بل على العكس هناك، داخل جغرافيا عالمية وفي كل مكان، وبين فئات اجتماعية مختلفة، صراع بين مستضعفي هذا العالم وظالميه كي يتقدم العالم نحو حدود أعدل وأكثر إنسانية.

وفي رأيي أن كتاب أبي الحسن الندوي في هذا الموضوع من أبكر المقاربات وأجملها لتصور للعالم قائم على محور الشرق والغرب. فقد تشكل عمل الندوي حول سؤال «ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟». وهذا سؤال يتجاوز كثيرًا سؤال لماذا تخلّف المسلمون، وهو خالٍ جدًا من العقدة. فتخلّف المسلمين معطًى. لا يمكن إنكاره. ويمكن الوقوف على أسبابه على حدة. لكن ينبغي النظر في ما خسره العالم حقًا بانحطاط المسلمين.

وإضافة إلى ذلك فإن تقدم المسلمين وقوتهم ليسا ضد بقية العالم، كالغرب مثلًا. بل سيكونان بالطبع ضد ظالمي العالم الغربي في الظاهر، لكنهما في المطلق لصالح الشعوب الغربية. لأن رسالة الإسلام رسالة تهدف إلى كسب السعادة لصالح جميع البشر.

ومع أن نقاشات الاستشراق ارتبطت بلا شك بظهور سعيد وتقدمت في الإطار الذي نظّمه، فإنها لم تبقَ محصورة به. ففي الواقع أن كتاب براين س. تيرنر المعنون «ماركس ونهاية الاستشراق» الصادر في العام نفسه، وإن كان يحمل حججًا موازية جدًا لحججه، لم يستطع أن يصير شعبيًا مثله، فضلًا عن أنه نقد للاستشراق من داخله جدًا. أما مقال سلمان سيد «ما بعد الاستشراق» المنشور في مجلة «تذكرة» فكان يشير إلى حدّ من حدود هذا النقاش. ويمكن القول إن كتاب وائل بن حلاق «إعادة التفكير في الاستشراق: نقد المعرفة الحديثة» (منشورات كتبه، 2020)، الذي صدر قريبًا وتُرجم إلى التركية بترجمة ناجحة لأحمد دميرهان، قد ألقى المسبار أعمق من حيث توقف إدوارد سعيد. وبالطبع حين يكون الموضوع «الآخرية» فمن المفيد التذكير بأن كتاب إبراهيم قالن «أنا والآخر وما وراءه» هو أيضًا «مدخل إلى تاريخ العلاقات الإسلامية الغربية».