الأكاديمية والصداقة

إن مفهوم الأكاديمية، شأنه شأن كثير من المفاهيم المتعلقة بالعلم، مأخوذ من اليونانية القديمة، من بستان زيتون قرب أثينا اسمه «أكاديميا». وهذا البستان هو المكان الذي كان أفلاطون، أحد أعظم فلاسفة اليونان القديمة، يلقي فيه دروسه في الفلسفة. ويُظنّ أنه بذلك أول مكان عُلِّمت فيه الفلسفة، التي أصلها حب الحكمة، للآخرين بصورة منهجية عن طريق إلقاء الدروس.

أهكذا الأمر حقًّا؟ ألم تكن توجد في تلك الأزمنة أماكن كهذه في مواضع أخرى من العالم، في الهند، في الصين، في مصر؟ نتجاوز هذه الأسئلة. والواقع أن علاقة بوذا، وهو مستغرق في التأمل تحت شجرة التين، بالناس من حوله لم يُتوقَّف عندها في هذا السياق بما يكفي على الأرجح. فبفعل فهم للتاريخ متمركز حول أوروبا، حُكم، كما في أشياء أخرى كثيرة، بأن حب الحقيقة أيضًا بدأ عند اليونان. وهكذا يمضي الأمر.

أما علاقة الأكاديمية بالصداقة فهي، قبل كل شيء، أن حب الناس الذين اجتمعوا في حلقات الدرس هذه أو مجالس الفكر للحكمة، وشغفهم بها، ربط بينهم في علاقة ودّية. فالفلسفة، المؤلفة من كلمتي philos (الحب) وsophia (الحكمة)، هي قبل كل شيء تعبير عن الصداقة مع الحكمة والصواب والمعرفة والحقيقة ذاتها.

كان أرسطو يقول إن الناس يختارون أصدقاءهم إما لمصالحهم وإما للذّاتهم وإما لفضائلهم، ويواصلون صداقاتهم معهم على هذا الأساس. والفلسفة، بوصفها حبًّا للحقيقة، هي أهم فضيلة تجمع الناس المشتركين في هذا البحث وتُنشئ بينهم صداقات منقطعة النظير. ولذلك فإن الفلسفة تقتضي الصداقة في كل الأحوال، وتجري بين الأصدقاء، وتُنتج الصداقة.

وعلاقات الناس الذين يجتمعون في البحث عن الحقيقة أدوم بالطبع من غيرها. فإلى جانب الصداقات التي تنتهي بانتهاء المصالح، والصداقات التي تنفد بنفاد اللذات المشتركة، يكون وفاء الناس الذين يجتمعون على أساس حب الحقيقة وتضامنهم وصدقهم مع بعضهم شيئًا مختلفًا تمامًا.

فهل يمكن، يا ترى، أن نفكر اليوم في الأكاديمية، بوصفها بيئةً يلتقي فيها الناس الذين يحبون الحقيقة ويبحثون عن الصواب والمعرفة، مع الصداقة إلى أي حد؟ فبينما يُفترض أن يكون الارتباط بين الأكاديمية والصداقة وثيقًا جدًّا من حيث الأصل وبحكم طبيعة الأمر، فما مدى حسم الصداقة في ممارستنا الأكاديمية اليوم، وكم من المكان للصداقة؟ وكم من النشاط الأكاديمي يعطي مظهر نشاط بين الأصدقاء، أو هل للنشاط الأكاديمي أثر يزيد الصداقة ويرسّخها؟

إن ما نراه اليوم داخل الأكاديمية من عداوات ضارية وسباقات وتنافسات لا هوادة فيها يجعل من الصعب إعطاء جواب متفائل عن سؤال كهذا. فإن كانت هذه الصراعات التي نشهدها في العالم الأكاديمي تقع بدافع حب العلم وحب الحقيقة وعلى شكل صراع أفكار، فإننا نقول «من تصادم الآراء تولد بارقة الحقيقة» ونمضي. وهذا ليس مشكلة، بل هو على العكس لصالح الحقيقة، وهو أمر مفضَّل للناس الذين أسسوا صداقاتهم بدافع حب الحقيقة، ولا يفسد الصداقة بل يوثّقها. فحب الحقيقة لا يقتضي، في نهاية المطاف، أن يرى الآخر الحقيقة فيما يراه الجميع حقيقة، حتى لو كانت بينهما صداقة. إن الذين هم أصدقاء بعضهم لبعض بسبب حب الحقيقة لا يضحّون بالحقيقة من أجل الصداقات.

لكن، للأسف، ليست كل خلافات الأكاديميين تقع بدافع حب الحقيقة. لأنه لا يوجد «سير وسلوك» يعلّم من ينتسبون إلى الحياة الأكاديمية تعليمًا راسخًا أن كون المرء أكاديميًّا يقتضي عشقًا، أو أنه نتيجة عشق، أو أنه يولّد عشقًا. ينبغي أن يوجد، لكنه غير موجود. فأغلب الخلافات لا تنشأ باسم معرفة أصح وحقيقة أفضل، وكثيرًا ما يكون ما يولّد هذه الخلافات أن الأكاديميين لا يحب بعضهم بعضًا ولا يطيقون بعضهم.

حتى البحث عن الحقيقة لا يجذب أمثال هؤلاء الناس بعضهم إلى بعض، ولا يُنشئ بينهم أنسًا. وهذا الحسد، وهذا الافتقار إلى الأنس والألفة والمحبة، قد يكون في بعض الحالات محفّزًا لأفكار خلّاقة جدًّا في الواقع. فليس شرطًا أن تأتي ولادة بارقة الحقيقة من تصادم أفكار الأصدقاء. فأحيانًا تَرى نظرةٌ عدائية ما لا يراه الصديق من نواقص وعيوب في فكرة صديقه أو إنتاجه الأكاديمي، وبإظهارها تسهم في نمو الفكرة والعلم.

وهكذا نكون قد أشرنا إلى ضعف للصداقة في الأكاديمية، وعلى العكس إلى جانب إيجابي للحسد أو الخصومة، وإن لم نحبّه. والواقع أن هذا الموضوع جرت حوله حتى نقاشات نظرية طويلة. ففي نقاشات فلسفة العلم وُجد من ينظرون إلى تاريخ العلم عمومًا على أنه مجموع أنشطة تُجرى لإثبات نظرية ما. وبحسب هذه النظرة يُجرى النشاط الأكاديمي الروتيني لإثبات النماذج المعرفية والنظريات القائمة. وهذا يصف تحديدًا النشاط الأكاديمي الروتيني لمن يمارسون العلم على أساس الصداقة. ومع ذلك فإن توجّه من يتحركون هنا لإثبات النظرية القائمة ليس تعبيرًا عن الصداقة والاحترام والمحبة تجاه الأستاذ صاحب النظرية.

ولعل هذا بالضبط هو الأثر غير المحسوب لتحوّل الفلسفة إلى أكاديمية. فهل بدأ الانحراف الكبير حقًّا حين حوّل أفلاطون حبَّ الحكمة الذي تعلمه من سقراط، أي الفلسفة، إلى نشاط أكاديمي؟ وهل لم تعد العلاقة المقامة مع المعرفة بعد ذلك حبًّا للحكمة، وصارت تعليمًا ينقله الناس بعضهم إلى بعض ضمن إطار تخصص معين؟

إن الأكاديمية والتعليم لا يمكن بالطبع التفكير فيهما منفصلين. لكن في التعليم حالة اضطرار تتجاوز الصداقة. فالضرورات في التعليم تبلغ بالعلاقة بين الأستاذ والطالب، أو بين متلقّي الدرس، مستوى يزيل الصداقة. فصار الأمر الآن، بدل سكينة من يبحثون عن الحقيقة معًا، نقلَ معرفة جاهزة تُدرَّس أو اكتسابَها ضمن تخصص معين.

وحين تحولت الفلسفة بكل فروعها في أيدي السفسطائيين إلى مهنة وأداة، كان أول ما ضُحّي به هو الصداقة، هو حب الحقيقة وحب الباحثين عن الحقيقة بعضهم لبعض. وفي العالم الأكاديمي اليوم حلّ محل حب الحقيقة والبحث عنها، بصورة كاملة، إعدادُ إنسان اكتسب ضمن حزمة معينة المعرفة التي حددتها شروط السوق وطلبتها وسعت إليها. وعند هذا المستوى ينبغي أن نسأل كم هناك من حاجة إلى الصداقة، وكم من الصداقة يمكن أن تنشأ.

وفي هذه الأثناء، هل النشاط الأكاديمي الروتيني يُجرى فعلًا دائمًا لإثبات النماذج المعرفية والنظريات القائمة؟ هناك بُعد آخر يلفت كارل ر. بوبر نظرنا إليه تحديدًا ضد هذا الظن المشهور. فبحسب بوبر، على العكس، لا يتألف النشاط الروتيني للعلم من إثبات الناس صحة بعضهم بعضًا بقدر ما يتألف من محاولتهم المستمرة تفنيد بعضهم بعضًا بالعثور على نواقصهم وثغراتهم.

فما دافع جهد كهذا، وكيف يؤثر في الصداقة في الأكاديمية؟

إن التفكير في الأكاديمية والصداقة، والتفكير في أنفسنا بوصفنا أكاديميين في هذه الأيام الأولى من العام الأكاديمي الجديد، قد يتيح لنا ربما أن نفهم أنفسنا قليلًا.