من «جبل القلب» إلى الجوهر التركي: امتحان لغة مع الميتافيزيقا

إن مفاهيم مثل «خميرة الأناضول» (Anadolu Mayası) و«الجوهر التركي» (Türk cevheri) و«الانفتاح في القلب» (gönülde açılma)، التي نصادفها كثيراً في حوار يالتشين كوتش ضمن ملف «أين الفكر التركي؟» في مجلة «تركيا غونلوغو»، مؤثرة جداً للوهلة الأولى. فهي تُدخل السرور على قلب الإنسان بوصفه تركياً. لكن الأمور تختلط ما إن تبدأ بالسؤال عما تفسّره هذه المفاهيم بالضبط.

فمثلاً، ما «خميرة الأناضول»؟ أهي الرصيد التاريخي والثقافي لجغرافيا ما؟ أم تفاعل شعوب مختلفة بعضها مع بعض؟ أم هي، فوق كل هذه الوقائع التاريخية، جوهر ميتافيزيقي يبقى قائماً دون تغيّر؟

يفكر كوتش في الأناضول ضمن استمرارية تمتد من الحثيين إلى الفريجيين، ومن السلاجقة إلى العثمانيين. لكن وجود جماعات عاشت في الجغرافيا نفسها في عصور مختلفة يجعل من الصعب القول إنها حملت الجوهر الفكري نفسه. ولا ريب أن دعوى الاستمرارية التاريخية تحتاج إلى دليل تاريخي. أما النظر إلى أديان ولغات وثقافات شديدة الاختلاف بوصفها تجليات للخميرة نفسها، فلا يتأتى إلا بإلباس التاريخ قالباً ميتافيزيقياً جاهزاً بدلاً من تفسيره.

ثم إن الثراء التاريخي للأناضول وُلد تحديداً من لقاء هذه الاختلافات بعضها ببعض. واختزال التجارب التاريخية للروم والأرمن والأكراد والعرب والسريان والأتراك في جوهر واحد ليس إنصافاً لهذه التعددية.

أما المشكلة الحقيقية فهي القدرة الفكرية المتميزة التي ينسبها كوتش إلى التركية. فالبنية الإلصاقية للتركية وقدرتها على الاشتقاق وثراء معانيها مهمة بالطبع. لكن طوبى لمن يستطيع أن يرى من أي ناحية تجعل هذه الخصائص التركية متفوقة على اللغات الأخرى، وما الذي فرضته التركية على العالم بهذه القدرة حتى الآن أو يمكن أن تفرضه.

والحق أنني أنا أيضاً أرى القدرة التي ينسبها يالتشين كوتش إلى التركية في «فتح» الكلام الذي هو خاتَم في القِدَم (Kadim demde Hatem olan Kelam). ولا اعتراض لي على ذلك، ولا يتولد لدي اعتراض أصلاً. لكن هذه في الجوهر خاصية جميع اللغات. والظن بأنها خاصية للتركية وحدها يتعارض أولاً مع كون الله رباً لجميع الناس ومع عدله. فتصوّر نوعٍ من «الشعب المختار» وهمُ بني إسرائيل، أما المسلمون فإنهم لا يكونون عباد الله المختارين باسم عِرق أو لغة، بل بقدر ما يحملون رسالة الأمانة. والله يقول إنه أرسل رسالته إلى كل قوم بلسان ذلك القوم، ومعنى ذلك أن الكلام الخاتم في القِدَم يمكن أن يُفتح في جميع اللغات. وعلى يالتشين كوتش، أو على من ينتظرون منه معجزة باسم التركية، أن يتيقنوا مما إذا كان الكلام الذي يشعرون بانفتاحه من التركية هو حقاً كلام الله.

وطريق اختبار هذه الخاصية المنتظَرة من التركية هو طرح أسئلة مفتوحة حقاً عن اللغات الأخرى، مثلاً: ماذا عن نظام الجذور والأوزان في العربية، والقدرة التعبيرية الأدبية والصوفية للفارسية، وتاريخ إنتاج المفاهيم الفلسفية في اليونانية، والثراء النحوي والفكري للسنسكريتية؟ وهل عمق المعنى الذي تحمله كلمة «غونول» (gönül) التركية أغنى من العالم الفكري الذي تشكله المفاهيم العربية قلب وفؤاد وصدر ولب وبصيرة، والمفاهيم الفارسية دِل وسوز ودرد وعشق؟ وبأي معيار؟ فبوسعك أن تعيش حول كل واحد من هذه المفاهيم انفتاحات أغنى حتى من العربية. ويقول الأستاذ أيضاً إن كلمة «غونول» لا تُترجم إلى لغة أخرى. وبالطبع فإن عدم إمكان ترجمة بعض الكلمات إلى لغة أخرى بالقوة نفسها مشكلة ترجمة عموماً. فليس الأمر أنه لا يُترجم من التركية إلى لغة أخرى فحسب، بل إن محتوى معنى شديد الثراء في الإنجليزية قد لا يُترجم إلى التركية دون تحريف أحياناً. لكن لترجمة «غونول داغي» (جبل القلب) ترجمة صحيحة، ينبغي أولاً أن يكون المرء قد فهم التركية فهماً صحيحاً. إن محاور الحوار يفهم «جبل القلب»، الذي ينسب إليه عوالم معنى بهذا العمق، بقدر ما يفهم المقابل الإنجليزي The Mountain of Heart أو المقابل الإسباني Montaña del Corazón. بينما هناك هنا قلب يفيض بالمطر والعاصفة والسيل، يجري من صميم الروح، ويُجرح حتى حين يجد الحبيب. و«غونول داغي» هو أيضاً شعر القلب المكوي بالجراح. وإمكانات الصوت والمعنى في التركية تقدم لنا هذا الإيحاء. لكن لإدراكه لا نحتاج إلى نسبة تفوق ميتافيزيقي إلى التركية، بل إلى الإصغاء حقاً إلى ما تقوله «التركو» (الأغنية الشعبية). وللغات الأخرى أيضاً جبال قلوبها وجراح قلوبها وعوالم عشقها وفراقها. وعظمة اللغة لا تكمن في ادعاء أنها وحدها القادرة على قول ما لا تقدر عليه اللغات الأخرى، بل في قدرتها على المشاركة بصوتها في التجربة المشتركة للإنسانية.

فإذا كنتم لا ترون حتى هذه الفروق الدقيقة داخل التركية نفسها، فكيف ستترجمونها إلى لغة أخرى وتنتظرون من هناك الانفتاح نفسه؟ كان والتر بنيامين يقول إن الترجمة تحريف، ولا مهرب من هذا، لكن لا معنى أيضاً لأن ننسب إلى لغة معجزة لا توجد في لغة أخرى استناداً إلى هذا التحريف.

إن امتلاك لغة ما كلمةً خاصة بها لا يعني أن لغة أخرى لا تستطيع إدراك الحقيقة نفسها، بل يعني فقط أنه ليست لديك تجربة تتعلق بتلك اللغة، وبالتالي أنك لا تستطيع أن تشعر بذلك بتلك اللغة، لكنك لا تستطيع أن تتجاهل تجارب من يشعرون به، فضلاً عن أن تدّعي امتيازاً في مواجهة تلك التجربة... واختلاف اللغات هو اختلاف إمكانات الفكر؛ ولا ينشئ من تلقاء نفسه ترتيباً للتفوق بينها.

وفي نقد كوتش للفكر الغربي مفارقة مثيرة أيضاً. فهو يعترض على تعميم الفكر اليوناني-اللاتيني-الكنسي لمفاهيمه الخاصة. وهذا النقد محق بالطبع، ونحن أيضاً نقوله باستمرار. فتقديم الغرب تجربته التاريخية الخاصة على أنها تاريخ الفكر للإنسانية كلها مشكلة جدية حقاً. لكن ما معنى بناء ميتافيزيقا متمركزة حول التركي في أثناء الاعتراض على المركزية الغربية؟ أليس الاعتراض على تمطيط حضارة ما لتجربتها التاريخية الخاصة إلى حد الإطلاق، مع نسبة قدرة متميزة على الحقيقة إلى لغة حضارة أخرى، تكراراً للخطأ نفسه بصورة معكوسة؟

والأهم أن التركية في فكر كوتش هي في الواقع التركية التي تشكلت عبر التاريخ بالتلاقي والامتزاج مع لغات أخرى. فقد تغذت مع الإسلام من العربية والفارسية ولغات أخرى، وطورت عالمها الفكري بهذه اللقاءات. ومن يستطيع أن يقول إن تركية يونس أمره مستقلة تماماً عن فارسية مولانا وعربية ابن عربي وعن العالم المفاهيمي للحضارة الإسلامية المشتركة؟ إن عظمة التركية لا تكمن في حملها جوهراً لا يُمس مستقلاً عن اللغات الأخرى، بل في أنها صارت لغة فكر وأدب عظيمة بفضل تلاقيها مع لغات أخرى. ولا حاجة لرؤية ذلك إلى نسبة كرامة إلهية إلى التركية أو إلى أي لغة أخرى. إن مأزق «نظرية لغة الشمس» العلمي كان أنها قدمت رغبة قومية على أنها حقيقة لغوية. أما الخطر المشابه في مقاربة كوتش فهو أنه يرفع انتماءً ثقافياً إلى مرتبة الحقيقة الميتافيزيقية ويصنع عِرقاً ولغة مختارَين. إن المصطلحات الفلسفية الثقيلة لا تجعل دعوى ما أصحّ من تلقاء نفسها. وأحياناً لا تفعل سوى أن تبني حول دعوى غير مثبتة جدار مفاهيم يصعب تسلقه. والسؤال الحقيقي لا يزال قائماً: أي خاصية في التركية تجعلها تفتح الحقيقة الإلهية أفضل من اللغات الأخرى؟ وما لم يُجَب عن هذا السؤال، فإن كل ميتافيزيقا تُبنى على «الجوهر التركي» لن تنجو من أن تكون صدىً فلسفياً لحلم «لغة الشمس» في ثلاثينيات القرن الماضي.

إنا لله وإنا إليه راجعون.

لقد أتم الأخ جَوات (أوزقايا)، أحد مؤسسي دار «بينار» للنشر ورائد كل نشاط خيّر وأحد الأسماء الغالية جداً في جماعتنا، رحلته في الدنيا الفانية وانتقل إلى العالم الأبدي. وقد حزنت لوفاته حزناً خاصاً، كما حزنت لوفاة كمال كلّجي، وحزنت أيضاً لأنني، لكوني خارج البلاد مجدداً، لم أكن بين أصدقائه لتشييعه في رحلته الأخيرة في جنازته. كان بموقفه وحياته وكفاحه الوقور الثابت وتواضعه ونبله كأنه نجم، وبحكمته ومجالسته كأنه ينبوع («بينار»). أسأل الله له الرحمة الواسعة، وأتقدم بالتعازي والدعاء بالصبر لأسرته ولجماعة «بينار» ولجميع أصدقائه من أهل القلب.