أين الفكر التركي؟ في المياه الميتافيزيقية لنظرية لغة الشمس؟

«أين الفكر التركي؟»

هذا هو عنوان ملف العدد 171 من مجلة «تركيا غونلوغو» الذي أعدّته بمناسبة الذكرى الخمسين بعد المئة لولادة ضياء كوك ألب. ومنذ وعيتُ على نفسي، ومع كل هواجسي الإسلامية، جعلتُ مصير الفكر التركي همّاً لي أيضاً. وقد حاولت في إحدى دراساتي أن أجد الحلقات المفقودة في الفكر التركي من خلال العوامل التي تكبّله بالسلاسل. فإن كانت هناك سلسلة مؤلفة من حلقات، فقد حاولت أن أفهم وأبيّن ما الذي يكبّل الفكر التركي بالسلاسل، أو كيف أمكن للفكر التركي أن يصير في مرحلة ما سلسلة مقيِّدة.

ولا ريب أن الفكر التركي كان سيجد حلقاته المفقودة في الوجود المسلم. فإذا نقصت هذه الحلقة لم يبقَ سوى سلسلة تربط الإنسان بنزعته العرقية المركزية.

والأمر نفسه ينطبق على الفكر العربي وعلى الفكر الفارسي.

إن السؤال عن موضع الفكر التركي اليوم سؤال قيّم جداً بالطبع؛ فالتساؤل عن أين يقف، وبأي مسائل ينشغل، وماذا يقول للعالم، وبأي مفاهيم يفكر، وماذا يضيف إلى الرصيد الفكري المشترك للإنسانية، قضية ينبغي أن نفكر فيها جميعاً. ولا سيما في سياق التبعيات المعرفية التي أنتجها طول سعينا إلى فهم أنفسنا بمفاهيم الفكر الغربي، والآثار الاستعمارية الذاتية للاستشراق والنظام المعرفي الاستعماري على عالمنا الفكري، يستحيل ألا يولّد ملف بهذا العنوان توقعاً.

أهو توقع كبير جداً أن نأمل أفقاً لا يغلق الفكر التركي على نفسه بل يفتحه على العالم؛ أفقاً لا يكبِّل ولا يُكبَّل، بل يبحث انطلاقاً من رصيده التاريخي الخاص عن سبل المشاركة في الفكر الكوني؟

لقد انتظرتُ مع ذلك، لكنني شعرتُ حقاً، وأنا أقرأ الحوار الطويل المعنون «الجوهر التركي مهيّأ للتخمّر بالحقيقة الإلهية»، الذي أجراه أونر بوجوقجو مع يالتشين كوتش، وهو أكثر مواد العدد طموحاً، بأن الأجواء بعيدة جداً عن مثل هذا الانفتاح. فما أمامي ليس بحثاً فلسفياً يستكشف الإمكانات الكونية للفكر التركي، بل خطاب ماهوي إلى حد كبير، ومتشدد قومياً (شوفيني) في مواضع، ينسب إلى التركية وإلى «التركيّة» (الهوية التركية) امتيازات ميتافيزيقية لا تملكها أي لغة أو ثقافة أخرى.

وأحاول منذ سنوات متابعة يالتشين كوتش، صاحب الخط النقدي الخاص تجاه الفلسفة والأكاديمية والغرب. وهو يثير الاهتمام بوصفه شخصاً يؤمن بما يقول، ويحاول أن يوفي الفكر حقه، ويعيشه كمقتضى لوجوده لا كمهنة أو وسيلة للكسب. وكونه يعيش في عزلة في زاويته وفي حاله، حتى إنه لا يشعر بحاجة لعرض ما يقوله على أحد أو مناقشته، أضاف خاصية متميزة إلى كلامه. ولذلك فإن ظهوره أمامنا بحوار للمرة الأولى منذ سنوات أمر جدير بالاهتمام. وإن التعبير عن آرائه التي بنى منها نظريته المسماة «خميرة الأناضول» في حوار قيّم، في جانب منه، لأنه شرحٌ لخطابه الغامض والمتشابه إلى حد بعيد. لكن هذه القيمة لا تجعل ما يقوله صحيحاً. لننظر في هذه الأقوال مثلاً:

«...لا يمكنكم أن تفتحوا كلام نبينا، أي الحقيقة الإلهية، أي الكلام الذي هو خاتم في القِدَم (Kadim demde Hatem olan Kelam)، بالعربية؛ ولا يمكنكم أن تولدوا من جديد عبر العربية. أي إن الحديث عن الكلام بواسطة العربية ليس فتحاً للكلام. انظروا، يجب الانتباه إلى هذا كثيراً. العربية لا تكفي لفتح تلك الحقيقة، والفارسية لا تكفي أيضاً.»

«للأتراك أبجدية حروف التمغا وكتابة التمغا الخاصة بالتركية. ولا مثيل لذلك في أي مكان آخر. فاللغة العربية ليس لها أبجدية خاصة بها. والفرس ليست لهم أبجديات خاصة بهم.»

ويمضي قائلاً إن التركية «لغة كاملة لا نقص فيها»، وإنه «لا مثيل لبنيتها المنطقية وأسس بنائها في أي لغة أخرى». إن حب الإنسان للغته وإعجابه بها ليس مما يُستغرب، بل هو أمر فطري، ولو توقف الأمر عند ذلك لما كانت مشكلة. لكن أن يذهب أبعد من ذلك ويقول إن العربية والفارسية، بل أي لغة غير التركية، لا تكفي لفتح الكلام القديم، أي كلام الله، وإن التركية وحدها هي القادرة على ذلك، فهذا شيء آخر.

هذه دعاوى بحجم لا يمكن تقديم حساب عنه من أي جهة نظرتَ إليها. وقد تتساءلون بالطبع عن أي بحث في اللسانيات المقارنة تستند، فلن تواجهوا سوى أسئلة تُعجزكم: ما مقياس كمال لغة ما؟ وكيف يجعل كون أبجدية ما فريدة قدرةَ تلك اللغة على إنتاج الفكر متفوقة؟

أولاً، إن دعوى كوتش أن أساس الأبجدية العربية هو الأبجدية العبرية غير صحيحة تاريخياً على الإطلاق. فالخط العربي تطور في الأساس من تقليد الكتابة النبطية-الآرامية. وهو يشترك مع الخط العبري في جذور تاريخية مشتركة، لكن لا أحد يستطيع أن يقول إنه هو نفسه أو إنه مشتق منه.

ومن غير الجدال أيضاً أن للخط الكوك تركي (التركي القديم) خصائص فريدة. لكن هذا لا يعني أن كل حروفه ترسم الأصوات مباشرة، ولا أن أي نظام كتابة آخر في العالم لا يملك خصائص مماثلة. وصنع امتياز عظيم لنفسه من هذا تكلّف كبير جداً.

والأهم، أي علاقة يمكن أن تُقام بين أصل الأبجدية وقدرة اللغة على التعبير عن الحقيقة؟ لقد فكّر هايدغر في هذه القدرة التعبيرية، بوصفها «لوغوس»، بالنسبة إلى اليونانية القديمة أيضاً، لكننا نستطيع اليوم أن نقول بسهولة أكبر إنه، لأنه لا يعرف العربية، وقع في هذا الخطأ دون إجراء مقارنة، مأخوذاً بسحر أول لغة تعلمها.

والحق أنه عند قراءة هذا المعنى الذي ينسبه كوتش إلى التركية يستحيل ألا نتذكر «نظرية لغة الشمس» في ثلاثينيات القرن الماضي. وبالطبع فالمقاربتان ليستا متطابقتين. فقد قامت نظرية لغة الشمس على دعوى أن التركية أول لغة للإنسانية وأنها في أصل اللغات الأخرى. أما كوتش فلا يقول إن التركية أم جميع اللغات. فدعواه أكثر فلسفية، بل ميتافيزيقية: إن التركية متميزة ومتفردة من حيث انفتاح الحقيقة الإلهية في القلب، وتملك جوهراً لا تملكه حتى العربية والفارسية.

لكن النقطة التي تلتقي عندها المقاربتان هي نسبتهما إلى التركية تفوقاً مسلَّماً به سلفاً على اللغات الأخرى، لا يمكن إثباته علمياً.

لقد ظهرت نظرية لغة الشمس في ثلاثينيات القرن الماضي في سياق عملية بناء الأمة الجديدة في الجمهورية. وهذه النظرية، التي زعمت أن التركية في أصل لغات الإنسانية، كانت نتاجاً لسعي الهوية القومية في تلك الفترة أكثر منها اكتشافاً لغوياً. ومع أنها حظيت بالرعاية الرسمية في فترة ما، بل ومع أنها فُرضت على عملية التعليم كلها فضلاً عن رعايتها، فإنها لم تلقَ قبولاً لا في اللسانيات المقارنة الوطنية ولا الدولية، وانسحبت بهدوء من جدول الأعمال كما قُدمت. وإنما انسحبت بهدوء لأنها لم تكن ذات قيمة علمية على الإطلاق، وكانت دعاية التركي للتركي بالكامل، ولم تفضِ إلى نتيجة سوى الإساءة إلى التركية.

وكان في موضع من النظرية أيضاً دعوى أن التركية أم جميع اللغات وأن الأتراك أجداد العرق الآري في أوروبا. وكان هذا وسيلة لإنقاذ كبريائنا القومي تجاه الغرب الذي كنا نحقّر أنفسنا بتقليده تقليداً أعمى. ولكي لا يجرح تغريبُنا كبرياءنا القومي، بدا اختراعاً جيداً أن الغرب أصلاً تركي أيضاً. لكن، آه، لو أن ثلاثة أو خمسة أشخاص صدّقوا ذلك!

وعندما نقرأ اليوم ما يقوله كوتش، لا نستطيع إلا أن ينتابنا انطباع بأن هذه الدعوى القديمة يُحاوَل إعادة بنائها بلغة فلسفية أثقل بكثير، بمفاهيم الأنطولوجيا والإبستمولوجيا والجوهر والخميرة والقلب والحقيقة.

وسؤالنا لا يزال قائماً بالطبع: كيف يمكن تأسيس دعوى أن التركية، التي أُعلنت على مستوى لغة الشمس أمّاً لجميع اللغات، لها استعداد خاص لانفتاح الحقيقة الإلهية لا يوجد في أي لغة أخرى؟

أما كانوا سيسألون: أي لغة قلبية، وأي تيار روحي، وأي ممثلين له، بلغوا هذه الحقيقة حتى الآن وعرّفوا العالم بالحقيقة التي بلغوها؟ يونس أمره؟ أحمد يسوي؟ وما بعدهما؟ واليوم؟ أنتم، نحن؟ ماذا نقدم للعالم نحن الأتراك بتركيتنا؟

ولنتجاوز هذا أيضاً: هل أثبتنا الآن بهذه اللغة عظمة التركية للعالم، أم قدنا التركي إلى المياه الميتافيزيقية الضحلة للغة الشمس؟

وكان من أهداف لغة الشمس أيضاً إنتاج هوية تركية عبر العداء للعرب. بلغتها وثقافتها بل وبدينها. فكما يقال، تظهر أمامنا نظرية صارت لا يمكن الظهور بها أمام الناس بخطاب براق.

لقد أطلنا المقام كثيراً ولم ينتهِ الأمر، فلنواصل لاحقاً.