صداقة العبيد

الصداقة شكلٌ من أشكال العلاقة ينبغي أن نفكّر فيه كي نعرف وجودنا ورسالتنا في هذه الدنيا بوصفنا بشرًا، ونفهمهما، ونستوعب طبيعة علاقاتنا بالآخرين.

والحقيقة أننا نُقيم صداقاتٍ على نحوٍ أو آخر. من نسمّيه صديقًا ولماذا، ومن نسمّيه عدوًّا ولماذا؟ مع من ولأي أسباب نصير أصدقاء،

ومع من ولأي أسباب نصير خصومًا؟ هل لنا صداقة مع الناس الذين نستمتع بقضاء الوقت معهم؟ وإلى أي حد نتعاون مع أناسٍ ليسوا أصدقاءنا لمجرد ما ننال من متعٍ أو ما نحقق من مصالح؟ وأيَّ نوع من العلاقات

مع أيّ الناس نعطي من القيمة، وإلى أي حد؟

إن إجاباتنا عن هذه الأسئلة تُظهر بحدّ ذاتها ما نحن عليه وما وجهتنا. وبالطبع هناك صداقات قائمة على المتعة أو المصلحة أو الفضيلة، وأيُّها نفضّل وإلى أي مدى يكشف وجهتنا ومستوانا بوصفنا بشرًا. فهذا في النهاية متعلق بخياراتنا أيضًا.

الصداقة قبل كل شيء شكلٌ من العلاقة قائم على الحرية، وبنيتها لا تقبل في داخلها تراتبًا. وهذا بالطبع لا يعني القول إن جميع علاقات المحبة بين البشر خالية من كل تراتب ومن كل قيد. ومع ذلك فإن علاقةً تقررت بحرية هي الشرط الأساسي للصداقة. وأرسطو الذي قال: «يا أصدقائي، لا صديق» قال أيضًا إنه لا صداقة بين العبيد، وإن الرجل الحر لا يمكن أن يصادق العبيد. فأن يكون المرء صديقًا يكمن في فاعلية الحب أكثر مما يكمن في سلبية كونه محبوبًا، ولذلك يُشترط توازنٌ متماثل في العلاقة.

ومن هذه الزاوية يمكن عدّ الصراع الذي خاضه سيدنا موسى لتكوين جماعة أصدقاء من قومه الذين صُيّروا عبيدًا في مصر فرعون أمرًا مأساويًا جدًا. فبنو إسرائيل الذين جاؤوا إلى مصر واستقروا فيها أحرارًا استُعبدوا بعد حين وفقدوا إرادتهم أثناء حياتهم، بل فقدوا حتى القدرة على أن يقرروا أن يكونوا أصدقاء. وإن الصراع الذي خاضه موسى يبيّن أن للمسؤولية التي كان يحملها تجاه قومه، أيًّا كانوا، بسبب رابطة الدم، أي بمشاعر أخوية، مكانًا أيضًا.

وما طلبه من فرعون هو بالطبع ألّا يتألّه وألّا يتخذ عباد الله عبيدًا له، لكنه كذلك ألّا يظلم الناس، وألّا يُعدم إرادة الناس، وألّا يخدع قومه ويُضلّ عقولهم بأساليب أيديولوجية ساحرة، وأن يترك قومه أحرارًا. وفي نهاية صراع موسى الطويل الشاق ينجو بنو إسرائيل من ظلم فرعون وسيطرته. فيعبرون البحر الأحمر بفضل الله ومعجزته وبإرشاد موسى، لكن المأساة الحقيقية لموسى تبدأ هناك. فرغم قيادته لقومه لا يجد صديقًا يفهمه ويقف معه تضامنًا ودّيًّا غير مشروط سوى أخيه هارون.

فإن أبناء القوم الذين أوصلهم إلى حريتهم لم يكونوا في وضعٍ يعرفون فيه قيمة الحرية. بل لم يكونوا واعين حتى بالنعمة التي مُنّوا بها. ربما كانوا يشعرون براحة التخلص من السياط التي أصابت أجسادهم ومن عبء العمل الشاق فحسب، لكنهم لم يكونوا في وضعٍ يُحسّون فيه بقيمة الحرية وفضيلتها. لأن العبودية كان لها أيضًا أثرٌ يُفسد طبيعة الإنسان.

وبعد أن عبروا البحر الأحمر وذاقوا طعم الحرية في صحراء سيناء وجبالها، بدل أن يعملوا على استحقاقها وحمايتها بدؤوا منذ اللحظة الأولى يتصرفون معه بنزَقٍ وأهواء. وبدل أن يحسّوا بطعم السعادة التي ستمنحها الحرية في أعالي الجبل وهوائها، افتعلوا أزمةً حول كيف سيُشبعون بطونهم، فأُرسل إليهم المنّ والسلوى جاهزَين. وبعد أن أكلوا هذا الطعام مدة، فإن ما طلبوه هو في الحقيقة حالة عبرة لجميع الناس الذين يتحسّن وضعهم الاقتصادي والاجتماعي بعد أن كان سيئًا. فهم يطلبون من موسى البصل والثوم والعدس.

أن ينسى المرء الخير الذي بين يديه ويرغب في الأسوأ الذي مضى، ويشتاق إليه، ويحنّ إليه حنينًا. «أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ؟» نعم يفعلون. وليس من الصعب إطلاقًا إنتاج نموذجٍ اجتماعي من هذه القصة، ومن هذا التحول في الطلب. فالحنين، لا سيما حين يُترجَم إلى لغة السياسة، أليس في أغلب الأحيان وهمَ تفضيل الأسوأ على الأفضل، وتقديمه عليه؟

وماذا يُقال عن أناسٍ كان يُنتظر منهم أن يتنفسوا الحرية، وقد تحرروا من أغلال عبودية العبد للعبد، بملء رئاتهم في الجبل، ثم يطلبون من نبيّهم أن يصنع لهم صنمًا؟

ومع وجود نبيّ على رأسهم يشرح لهم أنه لا أحد ولا شيء سوى الله جديرٌ بالعبادة ولا مستحقٌّ لها، ويحاول أن يحرّرهم، كيف كان لأناسٍ وقعوا في هذه العقلية أن يكونوا أصدقاء لموسى؟

وبالفعل، حين ذهب موسى إلى جبل الطور ليأخذ الألواح من ربّه، قام قومه، قبل أن يعود، بعد أن أضلّ السامريُّ عقولهم، فصنعوا عجلًا من ذهب وبدؤوا يعبدونه حتى. وحين عاد موسى وفي يديه الأوامر التي ستؤسس الصداقة والقانون بينهم، لا بد أنه، أمام المشهد الذي رآه، ظنّ حقًّا أنهم ما زالوا «ليسوا أصدقاء» فيما بينهم.

لم يكن هناك أصدقاء، لكن كانت هناك صداقة، وكان سيأتي الصديق الذي سيحمل عبء الصداقة ومعناها ومقتضاها. ولكي يأتي كان عليه أن يُعدّ لذلك. فترك الألواح جانبًا، وأعاش قومَه في الجبال أسلوبَ حياة التحرر من العبودية إلى أن يحين وقت يستطيعون فيه فهم قيمة الألواح والأوامر والقانون.

لقد كان لهم راعيًا في الحقيقة. وتقول الروايات إنه ظلّ يربّي قومه في الجبال أربعين سنة إلى أن صاروا مؤهلين للاستقرار في أرض فلسطين. وهذه المدة تعني في الحقيقة تغيّر جيل. فطوال أربعين سنة ظلّوا يجوبون الجبال حتى لم يبقَ أثر من ثقافة العبودية وشخصيتها، وحتى صاروا قادرين على تحمّل معنى الصداقة الحقيقية وعبئها.

وفي ما يخصّ الصداقة، فإن مأساة موسى الشخصية هي أنه لم يرَ ثمرة من أصدقائه هؤلاء، وأنه لم يستطع أن يقيم تلك العلاقة المتماثلة.

وذلك بالمقارنة مع نبينا صلى الله عليه وسلم بالطبع. وإلا فقد أدّى مهمته في النهاية بوصفه نبيًّا.

وخلاصة القول إن صداقة العبيد ورفقة الطريق، بل أحيانًا رفقة الطريق مع الحلفاء السياسيين، مليئة بمثل هذه الأمثلة المأساوية.

مع من ولماذا ولأجل من نحن أصدقاء؟ هل نصير في الطريق عبئًا على أصدقائنا، أم نحمل أعباء بعضنا؟ هل نُرشد الطريق، أم نجد الطريق معًا؟ هل لنا، باتجاه المكان الذي سنذهب إليه، قرارٌ محدد بفضائلنا المشتركة، أم نتقدم مغمضي العيون نحو منزلٍ مجهول يقودنا إليه آخرون؟ وهل لنا أصلًا استعداد، في الطريق، لتفضيل الأسوأ على الأفضل؟

أسئلةٌ تستحق أن تُطرح باستمرار.