هل يجب أن يكون المنتظر من الصديق هو موت الصديق؟

هذا سؤالٌ غريب جدًا، وأنا مدرك لذلك. وأقصد به: كيف يمكن أن يُسمّى صداقةً شكلٌ من العلاقة يقتضي فيه ما يُنتظر من الصديق، وما ننتظره من الصديق، موتَه حقًّا؟ فمن الذي يريد موت صديقه فعلًا؟ ومن الذي يرغب في أن يموت من يعرفه صديقًا ضمن توقّع من التوقعات؟ ثم من الذي لا يعيش في قلبه حريقًا كبيرًا أمام موت صديقه؟ بل على العكس، أليس الواجب على صديقٍ آخر أمام احتمال موت صديق أن يدافع عنه حتى الموت ويحميه ويرعاه؟

ومع ذلك فإننا نتحدث عن شكلٍ من العلاقة يقتل أصدقاءه، والغريب أنه يظن أنه بقتلهم يصل إلى الصديق الحقيقي. وبالطبع فإن ما نتحدث عنه ليس الموت الجسدي للصديق، بل علينا أن نلفت الانتباه إلى عقلية وعلاقة عدم وفاء قد نشير بها إلى موت الصداقة.

في أي حال نقتل الصديق، وفي أي حال نُبقيه حيًّا؟ إن سرّ الأمر في الحقيقة في «توقعنا من الصديق». فلدينا قائمة بتوقعاتنا ممن نسميه صديقًا. وهذه القائمة عند كثيرين شديدة التفصيل. فالذين يُعبّرون عن خيبة أملٍ تجاه الصديق حين لا يجدون فيه ما ينتظرونه منه، أي حلمٍ حلموا وكيف حمّلوا هذا الحلم لإنسان آخر؟ وإلى أي حد يمكن أن تنتمي الأحلام التي نُضمرها عن صديقنا إلى إنسانية صديقنا ووجوده، وحين نريد أن نراها، فهل ما نراه صديقنا نفسه أم أحلامنا نحن؟

لا شك أن هذه الأحلام تعود إلينا في أغلب الأحيان، وأن من أكثر ما نفعله إهدارَ من نعدّهم أصدقاء لأنهم لا يتفقون مع هذه الأحلام، وإغلاقَ أنفسنا دونهم.

حين لا يكون صديقنا في موقف يتفق مع أحلامنا، فإلى أي مستويات نستطيع أن نتحمله؟

ولا شك أن لتسمية أحدٍ صديقًا حدًّا أدنى من الانسجام، به يستطيع الناس أن يقرروا الدخول في علاقة صداقة. وهناك ناس رأوا من خيانات ممن عدّوهم أصدقاء ما رأوا. ويستطيع كل أحد أن يقول إن علاقة يُصبَر عليها رغم كل شيء، ورغم الخيانة، ورغم كل أنواع السلوك السيئ، لا علاقة لها بالصداقة.

إن قرار صداقة أحد هو في النهاية قرار واختيار. وهناك معطيات دنيا تقود إلى هذا القرار وهذا الاختيار.

فالاختيارات متصلة بقيم الإنسان، وبنظرته إلى الحياة

والإنسان والمجتمع والوجود والله. والإنسان يختار صديقه مع هذه القيم وبما يتوافق مع هذه القيم أصلًا. ومن يذكر صديقه فقد ذكر من هو. لأن الإنسان قائم بأصدقائه، بغضّ النظر عن مقدار ما يوفّي الصداقة حقها. وبغضّ النظر عن توفية الحق أو عدمها، فإن المرء تابعٌ لدين أصدقائه وطباعهم وطريقهم وسياستهم. بل إن السياسة نفسها تتحقق علاقة صديق – عدو.

المؤمنون أصدقاء بعضهم لبعض، وولي جميعهم، أي صديقهم المطلق، هو الله. والذين يقيمون صداقتهم وفق وصف الإيمان وقيمته قد وضعوا الله في مركز الأمر أصلًا.

وبما أن مرجع الصداقة وسندها ومعيارها هو الله بآخريّته المطلقة، فإن أفق التوقع أيضًا يكون واضحًا إلى حد لا يترك مجالًا لأي غموض. فنحن، بوصفنا عبادًا خلقهم الله، لا علم لنا إلا ما علّمنا، ولا أفق لنا ولا قدرة إلا ما أعطانا. وبما أننا نحن أنفسنا لسنا معصومين من الخطأ، فإن الصديق، ولو كان مؤمنًا، ليس معصومًا من الخطأ، وبالطبع ليس مصدر غموضٍ يُبحث في كل ما يقوله عن كرامة ويُكتشف فيه سرّ.

إننا لن نضع من اتخذناهم أصدقاء في سبيل الله مكان الله. لكننا لن نُصاب بخيبة أمل حين لا نرى من صديق نعلم يقينًا أنه بشر ما نتوقعه من إله.

وفي هذه النقطة بالذات، كلما وضعنا قائمة توقعاتنا من الصديق مسبقًا وكلما فصّلنا هذه القائمة، قتلنا الصديق أكثر. لأن الصديق الذي نعرّفه بتفاصيله ونقيّده بتوقعاتنا لم يعد شخصًا له وجوده وشخصيته وكلمته.

وبقدر ما تحلّ توقعاتنا محل الإنسان الذي نسميه صديقًا، وحين نقرر نحن ما الذي سيقوله لنا في هذا الحال أو ذاك وأي موقف وحركة سيتخذ، نكون قد صرنا لا نطلب صديقًا، بل نطلب انعدام شخصية استملكناها وجعلناها نحن وأذبناها في وجودنا. وفي هذه الحال فإن ما نرغب في سماعه من الصديق هو صوتنا الداخلي نحن. وبما أن ما يُنسب إلى الصديق لا يمكن بالطبع أن يكون كمالًا مطلقًا بلا قيد ولا شرط، فإلى أي حد سيُنفتح على الصديق؟ وكيف ستُقام المسافات مع الصديق؟

وإن عباراتنا «الصديق لا يفعل هكذا» و«لا يُنتظر هذا من الصديق» و«هذا لا يسعه عقد الصداقة»، وإن لم تكن كلها، فكثير منها مواقف تهدف إلى جعل الصديق نحن، وإلى إعدام ذاتية الصديق.

وبقول «الصديق يقول المرّ» يُمنح الصديقُ في الحقيقة مساحة وجود واسعة. ويمكن بالطبع أن يوجد من يتسللون من هذه المساحة ويستغلون مساحة تسامح الصداقة لشن هجمات مؤلمة. ومن يوفّي الصداقة حقها لا يجد صعوبة في أن يميّز هل الكلمة المرة جاءت من صديق أم من مستغلّ يحاول أن يتسلل من الباب. فكما أنه لا يقع في خطأ قتل الصديق بجعله يشبهه، فإنه يعرف أيضًا أن ليس كل كلمة مرة تأتي من الصداقة.

لكن هذين العلمين كليهما لا يغلقانه دون نصيحة صديق. فالنصيحة أصدق غذاء يحتاجه الإنسان في هذه الدنيا، وهي قلب الدين، وجوهرها الصدق والإخلاص.