إبراهيم عليه السلام والأمل والأضحية

الحمد لله الذي خلّد الأضحية بجعل تجربة عاشها سيدنا إبراهيم، وابتلاءً، مثالًا، وأتاح لنا أن نعيش ذكرًا آخر لهذه التجربة. وإن من سبل ألّا نختزل الأضحية في اللحوم التي تُذبح وتُوزَّع، وأن نجعلها مجرد وسيلة لعبوديتنا لله، أن نكون معاصرين لإبراهيم، وأن نكون على حاله، وطبعًا لا بد لذلك قبل كل شيء من محاولة فهمه.

وللمسلمين في محاولة فهمه جهود جميلة جدًا بلا شك. وأود اليوم أن أتركم مع محاولة فهم من موضع مختلف. فقد ترجمتُ للعدد الأخير من مجلة «تذكرة» (Tezkire) نصًّا جميلًا للمفسِّر الراديكالي الكاثوليكي المشهور جون د. كابوتو يحاول فهم تجربة سيدنا إبراهيم العامة بربطها بمبدأ الأمل. وأنقل منه كما هو مقطعًا ذا دلالة في الموضوع هديةً للعيد:

الأمل ضد الأمل

لخبراء الممكن آمال معقولة. فآمالهم تستند إلى الوقائع إلى حد يجعلهم قادرين على كل نوع من التوقعات المعقولة بأن الأمور ستسير على ما يرام. يقول الطبيب إن المرض شُخّص في أولى مراحله وإنه يتوقع شفاءً تامًا. فقد عالج من قبل كثيرًا من هذه الحالات، وكانت النتيجة إيجابية دائمًا تقريبًا. فالمستقبل يحمل كل ثقل الماضي الذي وراءه؛ ومجرى الأحداث يبدو حتميًا تقريبًا. وهذا الأمل هو، في أدنى صوره، أمل، وفي أقصاها توقع معقول. أي أن «المستقبل الآن»، مستقبل أستطيع أن أراه وأتذوقه استنادًا إلى الحاضر، مستقبل تحقق عمليًا أصلًا لأنه يمكن التنبؤ به بقوة. لقد فعلتُ كل ما هو ممكن، وكل ما في وسعي، لكي يتحقق المستقبل تمامًا كما خططتُ. لنفكر ما هو «المستقبل» بالنسبة إلى سماسرة الأسهم الذين يخفضون أسعار الأسهم استنادًا إلى الأخبار الجيدة التي تلقوها، مثلًا إلى توقع أن يخفض مجلس الاحتياطي الفيدرالي أسعار الفائدة. فحين يقع فعلًا الإجراء المتوقَّع من المجلس، إن لم يحدث شيء للأسهم، يكون الفعل المستقبلي قد بُني أصلًا داخل السعر.

لكن في تجربة المستحيل ينهار كل هذا الحساب المعقول وتبدو الأشياء ميؤوسًا منها: لقد انتشر المرض كثيرًا ولم يتحقق علاجه في الوقت المناسب ولا أمل للمريض. لكن أليس الأمل مطلوبًا تحديدًا في هذه الأوقات القاتمة اليائسة؟ أليس الأمل أملًا فقط حين يبدو كل شيء ميؤوسًا منه ويبدو الأمل جنونًا؟ أليس حين نحتاج إلى تشجيع مياه الأمل العاصفة نتحمل مخاطرة الأمل، أي نتذكر ما تعنيه تجربة؟

هذا على الأقل ليس رأي سماسرة الأسهم ولا بصيرة أرسطو العقلانية العالمة، بل رأي سيدنا إبراهيم أبي جميعنا. فإبراهيم لا يُذكر بوصفه أبا البورصة أو أبا التبصر المحسوب، بل أبا الأمل. ففي اللحظة التي فقد فيها الأمل تمامًا، وكان جسده يقترب من الموت تقريبًا، وقد بلغ نحو المئة عام وجسد سارة عقيم، وثق بوعد الرب بأنه سيكون أبا الأجيال. ولأنه كان مقتنعًا تمام الاقتناع بأن هذا مستحيل، ظل إبراهيم يأمل، إلى النقطة التي يسميها القديس بولس «الأمل ضد الأمل» (رومية 4: 18).

الأمل لا يكون أملًا إلا حين يأمل الإنسان ضد الأمل، حين يكون الوضع ميؤوسًا منه فقط. والأمل لا يملك قوته الكاملة إلا حين نُوجَّه أول مرة إلى النقطة التي يستحيل فيها الأمل، وحينئذ نأمل ضد الأمل، تمامًا كما يكون الإيمان إيمانًا في مواجهة ما لا يُصدَّق. الأمل أمل حين لا يكون هناك أمل، ويكون الشيء الوحيد الذي أستطيع فعله هو محاولة إبقاء الأمل حيًّا.

لا أمل، أعرف هذا وقد اقتنعت به، ومع ذلك أأمل. وحدها الاستحالة هي التي ستتيح تحقق أعلى إمكانات الإيمان والأمل. أما خبراء الممكن فسيكونون قد خرجوا من الباب الخلفي منذ زمن.

لكن لماذا ظل إبراهيم يأمل حين كان الوضع ميؤوسًا منه؟ لأن «كان الله قادرًا على فعل ما وعد به.» (رومية 4: 21). لأن اسم الله هو اسم تحوّل المستحيل إلى ممكن. فنحن ندعو اسم «الله» لـ«إبقاء الأمل حيًّا»، كما قال جيسي جاكسون: «اسم الله هو اسم الأمل لجاكسون ومارتن لوثر كنغ، ولغاندي وديتريش بونهوفر، ولنيلسون مانديلا والقس توتو» لإبقاء المستقبل مفتوحًا، حتى حين تُغلق كل الأبواب. حين لا نجد بابًا للخروج، ولا طريقًا نسلكه، وحين نعلق في مأزق أكمل وأشمل مما استطاع أرسطو تصوّره، نحتاج إلى الأمل. اسم «الله» هو اسم أملنا، القوة التي تخطو إلى ضعفنا ويأسنا. لأنه «إن كان الله معنا، فمن ذا الذي علينا؟» (رومية 8: 31).

يقول القديس بولس: «الأمل المرئي ليس أملًا. إذ من ذا الذي يأمل ما يراه؟ أما إن كنا نأمل ما لا نراه، فإننا ننتظره بصبر» (رومية 8: 24-25). فإن كان الأمل متعلقًا بالتأكيد بغير المنظور، فإنه في أعلى تحققه لا يُعنى بغير المنظور بل بالمتوقَّع، وإنما بما لا يمكن توقعه إطلاقًا، أي أنه يشكّل مستقبلًا أكثر جذرية و«مطلقية» من «المستقبل-الحاضر» عند سمسار البورصة.

وحين يكون المستقبل مخططًا له إلى حد ما وقابلًا للتوقع، يصير الزمن عملية اقتراب معينة تحرز تقدمًا روتينيًا نحو الهدف، وتصل إلى حواف أقرب فأقرب، متجهةً إلى النقطة المستقبلية، أقرب فأقرب إلى الأمل. ثم نمتلئ بتوقعات متزايدة. لكن الأمل المدفوع إلى أعلى إمكاناته أكثر عمًى من هذا، وأكثر انفتاحًا من هذا، ولا يستطيع أن يرى طريقه.

فالأمل لا يستطيع أن يتصور ما يخبّئه المستقبل أو كيف ستتحول الأمور، وحين يقع شيء غير متوقع، نبقى نتساءل كيف أمكن ذلك مع أنه كان مستحيلًا. ولذلك، ما دام اسم «الله» مرتبطًا بتجربة المستحيل، فإنه ينفتح أيضًا على تجربة أخرى للزمن وعلى ظاهراتية معينة لمستقبل مطلق.

اسم «الله» هو اسم أفق انتظار مطلق، أفق أمل غير مشروط. وبعبارة أدق، اسم «الله» ليس الأفق، بل هو الأمل الباقي وراء الأفق حين لا يكون هناك أمل في الظاهر، حين لا يكون هناك أمل في الأفق. اسم «الله» يفتح الآفاق المغلقة ويقطع قابلية المستقبل للتوقع. فحين نتعلق في اليأس بأفق يحيط بنا من كل جانب، وحين لا نرى إلى أين نتجه، عندئذ نتجه إلى «الله».

وإذا انقلبت كل الاحتمالات رأسًا على عقب، فعندئذ فقط يكون الطريق مفتوحًا لـ«الله»، لأن كل شيء ممكن مع «الله»، بما فيه المستحيل.

وإذا بلغنا حدود طاقتنا على الأمل، ففي تلك اللحظة تحديدًا تتدخل قوة «الله» لتخرجنا من اليأس.