الإنفاق شرطاً لفهم الكتاب

يُقدَّم القرآن الكريم، بوصفه كتاب هداية مرشدًا، جوابًا من الله تعالى عن الدعاء الذي ندعوه في سورة الفاتحة التي نقرؤها كل يوم في جميع صلواتنا وفي مناسبات مختلفة مرات كثيرة: ﴿الم * ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. لكنه ليس لكل الناس، بل هو هدى للمتقين. فلا يمكن أن يكون هدايةً وإرشادًا لغير المتقين. إن هذا الكتاب لا ينفتح لكل من يأخذه بيده ويقرؤه، سواء كان أفضل لغوي في العالم أو أكبر خبير في التاريخ العربي أو أفضل عالم دلالة.

إن نظريات التأويل ما بعد الحداثية، التي تجرّب مقاربة تقدّم القارئ بدل المقاربة المتمركزة حول النص في الفهم والتأويل، تلتقط في الحقيقة جزءًا مهمًّا من الأمر. ففي نظريات التأويل الكلاسيكية، إذا وضعتَ كل العناصر الدلالية والمكوّنات اللغوية داخل النص في مواضعها، تكون قد حللتَ كل شيء. غير أنك حتى لو استطعت إجراء كل التحليلات الدلالية، فإن النص لا يجيبك إلا بقدر مقاربتك، وبقدر قدرتك ونيتك وأفقك. وحتى لو فهمتَ كل شيء على أفضل وجه فثمة احتمال ألّا يمنحك القرآن هداية، وهذا لا علاقة له إطلاقًا بالنسبية التي نعرفها. وبالطبع قد ينشأ تنوع في المعنى يفتح للنسبية مجالًا كبيرًا جدًّا في الظاهر، لكن هذا لا يعني أن الحقيقة المتعلقة بالنص منعدمة.

وهذا الكتاب إنما هو هدى للمتقين. والمتقون يُعرَّفون على الفور: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾.

وأظن أن طرح هذه الشروط شرطًا لفهم نص شيء لا يُصادف في أي نص آخر.

هذا كتاب لا ينتفع به من لا يؤمن بالغيب. وفعلًا، لفهم الكثير من المعلومات المروية، سواء عن أحداث وأزمنة وأشخاص لا يمكن معرفتها تاريخيًّا إطلاقًا، أو عن ما سيقع في المستقبل، وعن الملائكة والجن والعوالم التي لا ترى أعيننا ولا يمكنها أن ترى، لا بد من الإيمان بالغيب. وإلا بقي كثير مما يُروى معلقًا في الهواء، وبدا كمعلومات أسطورية. وقد أمكن أيضًا لكثيرين أن يخلطوا هذه المعلومات بالروايات الأسطورية ويشرعوا في تحليلات أسطورية بعقولهم. فهل يمكن لهؤلاء أن ينتفعوا بهذا الكتاب بوصفه كتاب هداية؟

وليس هذا أيضًا كتابًا ينتفع به من لا يقيمون الصلاة. فالصلاة صورة علاقة خاصة جدًّا بين العبد وخالقه، وهي في الوقت نفسه أليق أشكال العلاقة بالإنسان. وفي هذه العلاقة رفضٌ لعبودية العبد للعبد، ووصفٌ لوقفة عظيمة تتحدد فيها كذلك العلاقة بالآخرين، بحال القيام بين يدي الله والركوع والسجود، وأداؤها وتغذيتها المتواصلان.

ثم الشرط الثالث: «الإنفاق مما رزقناهم». إن حكمة طرح أمر كهذا شرطًا لفهم نص وتحويله إلى هداية أعمق بلا شك مما نظن.

أولًا، يبدأ معرفة الإنسان نفسه بإدراكه أن كل ما يظن أنه يملكه لا يخصه. فكل ما يضاف إلى وجوده في هذه الحياة رزق ونعم أعطاه إياها خالقه، ولا شيء في الجوهر يخصه. لكنه إذ يرى هذا الرزق مكسبًا خالصًا له وملكًا له، بل ويبخل بمكاسبه على المحتاجين من الآخرين، يقع في جهل كبير بحقيقة وجوده هو. إن وجود الإنسان في هذه الدنيا مبني على المديونية. وهذا الدَّين هو أبسط حالات وجودنا وأساسها، ويجعلنا مسؤولين أمام الله وأمام جميع الناس، ولا سيما الضعفاء والفقراء والجائعين والعاجزين. وحال المديونية التي تُسدَّد بأداء مقتضى هذه المسؤولية هي بعينها معنى آخر لـ«الدين» الذي هو من أصل واحد مع «الدَّين» أي المديونية.

ويُعرَّف الإنفاق في القرآن على أنه أهم سمة خُلُقية للمؤمن. فهو يُقدَّم منذ المدخل شرطًا لأن يمنحه هذا الكتاب الهداية. ثم في السور والآيات التالية، بمفاهيم كالإنفاق والتعاون والصدقة والزكاة، يُستهدف مستوى من الوعي يفكر فيه كل إنسان في المجتمع دائمًا في غيره، ويُدرك فيه النوم جائعًا وجارُه جائع انحرافًا عظيمًا حقًّا.

إن أن يرى الإنسان حتى ما يظن أنه كسبه رزقًا أعطاه الله إياه، وأن يشعر بأنه ليس صاحب الحق وحده في هذا الرزق، فارق جذري جدًّا في وجهة النظر والمقاربة. وهذا ليس دَينًا يُحسب ويُسدَّد مؤقتًا فقط، بل هو فلسفة وجود. ألّا تُعرض عمّن يطرق بابك، وأن تصغي بلا عبوس لمن يطلب منك شيئًا، وأن تعطي دون منٍّ ودون أن تتظاهر بتفوّق كأنك تعطي شيئًا من عندك. هذه كلها في الوقت نفسه آداب الإنفاق والنظرة الكامنة وراءه. وإلا انقلب الإنفاق استثمارًا ومحاولة لكسب المكانة. وهذا أيضًا أمر يمكن الوقوف عنده على حدة. لكن لأجل محاولة فهم القرآن حق فهمه واستحقاقه كتاب هداية، من المهم جدًّا أن ننظر إلى مكاسبنا على أنها «رزق» وأن نجعل «الإنفاق» سمة شخصية.

وهذه نقطة يُغفَل عنها عادة في تفاسير القرآن أو في النقاشات المتعلقة بتأويلاته. ومن حيث نقاشات الهرمنيوطيقا، فهي نقطة ينبغي أن توجّه النقاشات، سواء بوصفها «الإنفاق وسائر الأمور شرطًا للفهم» أم بالطبع بفاعليتها الأصيلة في طرح شرط قراءة القرآن نفسه في مطلع الكتاب.

وانطلاقًا من هذه النقطة نستطيع القول إنه ليس ممكنًا أن يمنح القرآن هدايةً للبخلاء والأنانيين والغافلين، ولمن يجعلون أنفسهم وعشيرتهم وقبيلتهم وقومهم محورًا ويشعرون بالتفوق على الآخرين.

وبالطبع قد تأتي في كل قراءة بعض البوارق فتُشعل في الإنسان نور هداية، وقد تجعله يدرك هذه الخصال وتولّد حافزًا نحو تجاوزها، وقد يوجّه هذا الكتاب بهذه المناسبة الإنسان إلى الإيمان بالغيب وإلى إقامة الصلاة وإلى الإنفاق معًا. لكن أداء هذا الكتاب وظيفة الهداية بعد ذلك مرهون بأن يجعل الإنسان هذه الشروط سمة شخصية.