للنجاة من الغفلة والضلال

شهر رمضان هو الشهر الذي أُنزل فيه القرآن، وقتٌ يشرح فيه الخالق، الذي خلق العوالم وخلق الإنسان من نطفة، للإنسان سبب خلقه ويشرح رسالته. وبصرف النظر عن كيف خُلق، يتجرأ الإنسان على أن يكون خصمًا لخالقه. فضلًا عن أن يقع في الغفلة والنسيان وعدم الانتباه، يرى بما يديره من «ثلاثة عقول ونصف» وجودَه شيئًا يجري داخله هو، ويدخل في مماحكة مع فكرة الخالق.

وبعقله الذي يعجبه كثيرًا والذي يراه كافيًا لكل شيء، يتفكر ويتدبر فيرى البعث بعد الموت مستحيلًا. وبتجاهله كيف صار إلى ما هو عليه من العدم المحض، لا يدرك حتى أنه قد أظهر بذلك جهله الكبير الأول.

إنه يتجاوز ما في الخلق من العدم من معجزة ولا معقولية وخرق للعادة، ويبدأ يرى إعادة الخلق، ولو بعد أن يصير غبارًا وترابًا، أصعب. وهذا هو العقل الذي يجرّ الإنسان من ضلالة إلى ضلالة، ومن ثَمّ من كارثة إلى كارثة، ويعميه حتى عن أبسط حقيقة.

وحين يفتح عينيه وينظر حوله فإن كل ما يراه مستحيل في الحقيقة. كل شيء معجزة. في جسده هو قلب ليس في سيطرته، ودورة دموية بانتظام خارق، وكلية، وكبد، وجهاز عصبي، ودماغ، وعين، وأذن…

في جسده نظام عظيم، يظنه ملكًا له، وهو ليس حتى في سيطرته، ولا يملك حتى معرفة صحيحة بكيفية عمله وكيفية اشتغاله. ثمة نظام جاهز أُعطيه، يعمل بانتظام الساعة، وكل تفصيلة فيه تعمل بكمال خارق، بل ثمة أنظمة.

وحتى داخل ذلك الجسد، حين يخرج الإنسان للاكتشاف يتعلم كل يوم أشياء جديدة لم يكن يعلمها. وفي الحقيقة لا يدرك أي نقطة من ذلك الجسد إلا حين يحدث فيها خلل. وإدراكه لا يعني أنه يعلم كل شيء ويحيط بكل معرفته. إن كل ما راكمته الإنسانية كلها من معارف عن جسدها، من علم الأحياء والتشريح والعلوم الطبية، تحاول أولًا اكتشاف هذا النظام العظيم ومعرفته وفهمه لإصلاح هذه الاختلالات، وتواصل في كل مرحلة اكتشاف كم يسير ما تعلمه في الحقيقة عن هذا النظام. وقبل سنوات ظلّت دهشة الحائز على جائزة نوبل ألكسيس كاريل المشهورة تتكرر في هذه الاكتشافات: «الإنسان، ذلك المجهول».

إن محاولة الإنسان، المجهول حتى عن نفسه، مسابقة خالقه بالعقل لا تُظهر إلا بؤسه.

وماذا يعلم الإنسان عن نفسه أصلًا؟ فحتى لو حلّ نظام عمل وجوده الجسدي كله، وهو بعيد جدًّا عنه، فكم يستطيع أن يعلم عن لماذا وكيف أُقيم هذا النظام، وهو لا يتجاوز حدود العقل الذي «أُعطيه» هو أيضًا؟

وحين يخرج من جسده وينظر إلى سائر الكائنات، فلكي لا يرى أنه محاط في كل حال بمعجزات تثير دهشته، لا بد أنه وقع إما في الغفلة وإما في الضلالة. والغفلة حالة إنسانية تتحقق بلامبالاة الإنسان، وبانغماسه في هموم الدنيا ونسيانه خلقه، أو بتسليمه عقله للآخرين وعدم جرأته على استعمال عقله، وانجذابه إلى سحر كلام الآخرين الجذاب جدًّا والبرّاق جدًّا واستسلامه لهم. وأن يستسلم المرء لعقول آخرين مثله بدل أن يستعمل عقله هو، وأن يربط إرادته بهم، أحد طرق عبودية العبد للعبد. إنه طريق المغضوب عليهم.

وندعو كل يوم في سورة الفاتحة ألّا يُضلّنا الله إلى ذلك الطريق. وندعو أيضًا ألّا يُضلّنا إلى طريق الذين وقعوا في الضلالة.

الضلالة حالة استغناء تبدأ تمامًا بأن ينسى الإنسان خلقه هو، ويرى نفسه مكتفيًا بذاته مع أنه لا يملك السيطرة على أيٍّ من ملايين العمليات التي تجري داخل جسده.

ولذلك فإن كانت أولى كلمات القرآن، الذي يخاطب خلق الإنسان، للإنسانية تبدأ بقول «اقرأ»، فإن أحد أول الموضوعات التي يأمر بقراءتها هو الاستغناء في رؤية الإنسان نفسه مكتفيًا بذاته مع أنه خُلق من «علق». الاستغناء الذي يجرّ إلى الضلالة والانحراف.

وأن يبلغ كبار الرجال، وكبار الفلاسفة، والعقلاء الذين قرؤوا الإسلام وجميع الأديان قراءة حسنة جدًّا، والذين التهموا الفلسفة اليونانية والهندية والإسلامية التهامًا، فوق كل ما علموه وتعلموه حالة الاستغناء هذه، ليس بالطبع الطريق الوحيد الذي يقود إليه العقل، وفوق ذلك فهذه النتيجة ليست بالطبع مأساة حتمية للإنسان. فالوقوع في الغفلة والوقوع في الضلالة ليس قدرًا يعمل من تلقاء نفسه، بل هو اختيار فحسب. وهو على أي حال ليس نتيجة ضرورية يقود إليها العقل.

يبدأ القرآن الكريم بسورة الفاتحة، وتنتهي سورة الفاتحة ذات الآيات السبع بهذا الدعاء: «اهدنا (أي: ارزقنا الهداية) الصراط المستقيم ... غير المغضوب عليهم ولا الضالين».

والقرآن الكريم كله، بوصفه «كتاب هداية»، جواب على هذا الدعاء الذي ندعوه مرات كثيرة كل يوم في صلواتنا أو خارجها: ﴿الم * ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

هداية، نعم، لكن ليس للجميع بل للمتقين. من هم المتقون؟ هذا السؤال سؤال إرشادي لكل نقاشات التفسير والتأويل والهرمنيوطيقا التي ستُفتح لفهم القرآن فهمًا صحيحًا أو حق فهمه.