دروس من ابن خلدون لأزمنة الجائحة

من أهم ما يُلقّنه لنا العالم الذي نعيش فيه (الحديث أو ما بعد الحديث) أن الواقع الذي نعيشه شديد الخصوصية بنا. وهذا الوهم بالخصوصية والاختلاف مرتبط بلا شك بإعجاب الإنسان الحديث المفرط بنفسه. فإعجابنا بفكرة لامعة أو عمل لامع نراه كلما رجعنا إلى الوراء لا ينبع من استحساننا لهما بل من عدم استحساننا لأنفسنا، لأننا صرنا عاجزين عن أن ننسب العقل أو الذكاء أو الفكرة المتقدمة إلى القدماء.

إن علاقتنا بالمعرفة، بدلًا من أن تعلمنا موقعنا الحقيقي على الأرض، تزيد إعجابنا بأنفسنا وكبرياءنا، ومن ثم جهلنا. فنحن نظن أن امتلاك معلومات أكثر بكثير وتراكم معرفي كبير سيفيدنا في التميز عن الآخرين. وهكذا نقع في غفلة تامة عن الحكمة السقراطية الشهيرة. وبتعبير العاشق يونس، نبتعد بسرعة عن الوعي بأن العلم ليس إلا معرفة العلم نفسه، ومن ثم معرفة الإنسان نفسه.

وحين يكون الأمر كذلك لا نستطيع ربط الواقع الذي نعيشه بالتاريخ أيضًا. فنحن إذا قلنا التاريخ لا نتحدث فقط عما نعيشه بما جلبناه من التاريخ من تراكم وتأثيرات. بل نتحدث قبل كل شيء عن بعد التكرار في أن ما يحدث لنا قد حدث لمن سبقونا.

أليس هذا في الواقع هو الجانب المفعم بالعِبر في التاريخ؟ فكما أننا لسنا وحدنا في تاريخنا في هذا العالم، ولسنا النموذج الوحيد لنوعنا، فنحن لسنا النموذج الوحيد بين أقوام كثيرة عاشت على مر التاريخ مثلنا ما نعيشه، فقد جاء أقوام كثيرون مثلنا ومضوا.

والتاريخية هي أن تعرف كيف عاشوا ما نعيشه، وما نوع ردود الفعل التي أبدوها وإلى أين وصلوا. أي التركيز على التجارب التي تجعلنا مشتركين، لا على الجوانب التي تفصلنا وتميزنا عن أناس الماضي والحاضر. وإلا فإن الفكر التاريخاني، بتأكيده شبه الكامل على اختلاف زماننا وخصوصيته، لا يفعل إلا تعظيم الإنسان وإفساده وتجاوزه حدّه، على عكس ما يدّعيه تمامًا.

يقوم ابن خلدون بمحاولة تجعل التاريخ راهنًا بالتركيز على الجانب الذي لا يتغير من الوجود الإنساني عبر التاريخ. فهو يسعى إلى تحديد القوانين التي يخضع لها صعود المدن والدول والحضارات وأنماط الحياة التي أقامها البشر وسقوطها وعرضها، وذلك بنمذجتها. ويصف ابن خلدون القوانين التي حددها بأنها سنّة الله في خلقه، ويصف التشابه بين تجارب الإنسان في أزمنة مختلفة بأنه «كما يشبه الماء الماء».

ومن هذا المنظور نقرأ أن طريقة اجتياح الوباء الذي نعيشه في ذروة العولمة لحياتنا ليست خاصة بزماننا أيضًا، خارج نطاقه العالمي، لكن ابن خلدون يتناول فضلًا عن ذلك آثار الأوبئة في التاريخ في إطار هذه السنة الإلهية. ومن ثم يتضح أنه يرى أن ظهور الأوبئة أو انتشارها ليس مصادفة على الإطلاق. وفي فقرة يشرح فيها أسباب تزايد الوفيات نقرأ ما يلي عن أثر الأوبئة فحسب بل نتائجها:

«... كما ذكرنا آنفًا، لهذا أسباب تحدث بتأثير المجاعة. وفضلًا عن ذلك، فباضطراب الأوضاع واختلال نظام الدولة وكثرة الفتن والتمردات، تنقلب البلاد رأسًا على عقب، ويكثر القتلة أو يظهر الطاعون. وكثيرًا ما تنتشر الأمراض المعدية لأن عمران البلاد بلغ درجة عالية، فتكثر الرطوبة الضارة بالصحة والأشياء المتعفنة التي تفسد الهواء. وإذا فسد الهواء اللازم لغذاء الكائن الحي وحياته، أثّر هذا الفساد في مزاج الإنسان. وإذا قوي فساد الأمزجة مرضت الرئة. فكل هذا يدعو إلى أمراض الطاعون، ومصدر هذه الأمراض الرئة. وحتى لو لم يكن فساد الهواء بدرجة قوية ونسبة كبيرة، فإن الروائح الكريهة تتضاعف، وبتضاعفها تكثر الحميات في الأمزجة، وتمرض الأبدان وتهلك. وسبب وقوع هذه الأحداث بلوغ الدولة نهاية عمرها الطبيعي وبلوغ العمران درجة عالية. ومن الواضح أن هذا العمران ناتج عن معاملة الدولة رعيتها بالشفقة في بدء تأسيسها وحسن إدارتها للبلاد وقلة الضرائب».

ويروي ابن خلدون أن المجتمعات الإنسانية تتعرض لهذه الأوبئة دوريًّا، بارتباط أيضًا بما تعيشه. وهو يقيم علاقة خاصة بين الأوبئة والأبراج، ويقيم صلة بين الأوبئة الدورية وشيخوخة الدول وإعيائها. ويقول ما يلي تحت عنوان «في زيادة عمران البلاد في أواخر الدولة وانتشار الأمراض الفتاكة والمجاعات على نطاق واسع»:

«... يسمون دورة القِران هذه بـ"القِران الأكبر". والقِران الأكبر يدل على الأمور الكبرى والأحداث المهمة كتغير الأسر الحاكمة وانتقال الدولة من قوم إلى قوم آخر. أما القِران الأوسط فيدل على ظهور الغالبين وطالبي الدولة. وأما القِران الأصغر فيدل على ظهور العصاة وخراب المدن.

ومن بين هذه القِرانات يقع كل ثلاثين سنة في برج السرطان "قِران النحسين" (قِران النحسين، زحل والمريخ). ويُسمى هذا الرابع (دورة القِران الرابعة). وبرج السرطان هو برج طالع العالم، وعند هذا الاقتراب يثقل زحل ويهبط المريخ. وهذا يشير إلى أن الفتن ستندلع، وأن الحروب ستقع، وأن الدماء ستُسفك، وأن الثائرين سيظهرون، وأن الجنود سيتمردون، وأن مصائب كالطاعون والمجاعة ستُعاش. واستمرار هذه الحال أو انتهاؤها يتغير بحسب درجة السعد أو النحس في الأجرام السماوية الأخرى لحظة اقتراب زحل والمريخ».

وهذه العلاقات ليست بالطبع علاقات يسهل تصورها بعقل اليوم بشأن الوباء الذي نعيشه. لكن ألا تدفعنا هذه السطور مع ذلك إلى التفكير في نتيجة أي من سلوكياتنا تعرضنا لكارثة وبائنا؟

ملاحظة: اقتُبست نصوص المقدمة من ترجمة خليل كندير التي أهدتها «يني شفق» لقرائها (2004) ومن ترجمة ذاكر قادري أوغان (1996) الصادرة عن منشورات MEB.