لماذا يصبّ من لم ينل تأشيرة عُريه من أمريكا غضبه على الإسلامية؟

من الأمور الطبيعية أن تنعكس العلمانية، التي لها مسار معين في تركيا منذ قرن، في أذهان الناس بأشكال مختلفة جدًا. أما ما هو تعريفها الحقيقي وتطبيقها الأصيل الجوهري وما ليس كذلك فموضوع آخر. فبعد نقطة معينة يصبح المهم هو من يعيشها وكيف يعيشها وكيف يدركها. وإن أشكال انعكاس العلمانية، بوجودها وممارستها التي تقارب القرن، في أذهان الناس موضوع مثير للاهتمام في حد ذاته. إنه مثال ظاهراتي مذهل.

مثلًا إدراك من أحسّوا بضغط جماعة دينية وظلمها فرأوا في العلمانية ما يخلّصهم من ضغط الأديان الأخرى أو أنماط فهم الدين الأخرى. وشكل آخر من الإدراك هو أن يشعر المرء بضغط العلمانية نفسها عليه أكثر فيراها ويعيشها ويحسّ بها مسوّغًا للظلم وموضوعًا للضغط. وقد يرى شخص آخر العلمانية، من منظور إداري بحت، مجرد تقنية وظيفية لإبقاء الجماعات والآراء الدينية المختلفة معًا بعدل.

ربما كان هذا إدراكًا يوافق تعريفها كشكل أو مبدأ للحكم، لكن عدد من يملكون هذا الإدراك قليل جدًا. وحتى الحاكمون، قلة قليلة منهم أدركت العلمانية بهذا الشكل في تركيا. بل إن الإدراكات التي تتجاوز ذلك أكثر انتشارًا.

فهناك من جهة من يرون العلمانية، بدلًا من أن يعدّوها مبدأً تنظيميًا للدولة لمنع الجماعات أو الطوائف الدينية من الضغط على بعضها بعضًا وظلم بعضها بعضًا ومقاتلة بعضها بعضًا وتحقيق الأفضلية على بعضها بعضًا، مبدأ حقيقة بحد ذاته فوق جميع الأديان. وهناك من جهة أخرى، في نقطة أخرى، من ينسبون إلى العلمانية دورًا شيطانيًا على العكس تمامًا ويرونها أم كل الشرور.

وفي النهاية فإن ما عاشه الناس بشأن العلمانية هو ما يحدد الإدراك عنها. وهذا الإدراك يمكن أن يتغير مع الزمن بأشكال مختلفة عند كل شخص بحسب أشكال تطبيق العلمانية وعيشها المختلفة. وهذه الإدراكات ليست ثابتة كذلك. ففي بلادنا مثلًا لا توجد عند أحد إدراكات عن العلمانية كما كانت قبل 10 سنوات. فحتى 10 سنوات مضت كانت العلمانية موضوعًا مقدّسًا (فتيشيًا) لم يغادر الأجندة الرئيسية للبلاد قط.

كانت شيئًا حساسًا هشًا يمكن أن يضيع بدخول المحجبات إلى الجامعة، أو بفتح أبواب الجامعات أمام مدارس الإمام والخطيب، أو بظهور شخصيات بزيّ ديني في بضعة أماكن. لأن جانبها الفتيشي، لا جانبها الوظيفي، كان هو الأغلب. فلم تكن العلمانية مبدأ إداريًا تنظيميًا ووظيفيًا بين الأديان المختلفة، بل صارت بنفسها دينًا. وهو بالطبع دين حق عند بعضهم ودين باطل عند آخرين.

ومن أجلها وقعت انقلابات ومحاولات انقلاب كثيرة. وحتى في محاولة انقلاب 15 تموز، وإن كانت بشكل ما قد تخلفت، لم يُمتنع عن اللجوء إلى هذه القيمة الفتيشية للعلمانية. مع أن العلمانية في أيامنا هذه، على الأقل بالنسبة إلى عموم المجتمع، لم يبقَ لها بعد فتيشي كهذا. فالعلمانية اليوم هي حقًا، كما ينبغي أن تكون، مجرد مبدأ للحكم، ولا معنى فتيشيًا لها يتجاوز تنظيم علاقات أنماط الفهم الديني والمذهبي المختلفة بعضها ببعض أو بالدولة.

وبالطبع هذا ليس بالنسبة إلى العموم، لكن هناك من لا يزالون يحمّلونها معاني فتيشية ويواصلون توقع آمال مسيحانية منها. وهذه التوقعات لا حدّ لها ولا حصر. فلا أحد يستطيع أن يحصي ما يتوقعه كل شخص وما يأمله، وما وجده مع ذلك. ولا يمكن رسم حدود للظاهرة.

وتمرد امرأة في الولايات المتحدة لفتت الانتباه بملابسها التي ارتدتها (أو بالأحرى لم ترتدها) عند ركوب الطائرة، ولم يُسمح لها بالركوب بحجة أن صعودها بهذه الحال سيُعدّ اعتداءً على آخرين، وبخاصة على الأسر التي لديها أطفال، مثال مثير للاهتمام أيضًا على الحدود التي لا يمكن رسمها لإدراك العلمانية.

فمهما كانت قد أدركت العلمانية وتوقعت منها، فقد ظنت كذلك أن أمثل أشكالها يمكن أن يُطبّق في الولايات المتحدة، وبهذه الحال وصلت إلى باب الطائرة. و"تلك الحال" أزعجت موظفي المطار من النظرة الأولى حتى في الولايات المتحدة، حيث يُطبَّق الشكل النموذجي للعلمانية على أكمل وجه، وحيث يُظن اليوم أن التعددية الثقافية وأنماط الحياة المختلفة تُتسامح معها في أعلى مستوى. فقد وجدوا صعودها إلى الطائرة بهذه الحال غير مقبول. والمبرر أن حالها هذه ستزعج الأسر.

ومن الواضح أن الشخص المتألم من ضياع العلمانية في تركيا فجّر تمرده هناك على الفور، لا على الولايات المتحدة، بل على الإسلاموية عبر الولايات المتحدة: "لقد سئمت من هذه المحافظة. جئت إلى هنا من بلد إسلاموي. لأن النساء هناك درجة ثانية وثالثة بل بلا درجة. أنا متحضرة بما يكفي لأعرف ما أرتديه. هنا (تركيا) الضغط على النساء وثنائيي الميول الجنسية والمتحولين جنسيًا أو المثليين كبير جدًا. والآن عشت هذا الحدث. شعرت حقًا كأنني عارية في بلد إسلاموي آخر. أنا امرأة وقد أحزنني هذا!"

ومع أن كلمة "علمانية" لم ترد في هذه الأقوال إطلاقًا، فإنها تكشف عن مجرى كل ما عاشه هذا الشخص في ذهنه بشأن تركيا والعلمانية والإسلاموية وما أُبدي من خطابات ضده.

إن إدراك مطابقة كل الحدود الأخلاقية الكونية التي تضيق على المرء بالإسلام أو بالإسلاموية ليس إدراكًا بلا موضع ولا مقابل على الإطلاق.

ومن هنا ينفتح باب جيد لطرح السؤال التالي: من طلب في تركيا حرية أي شيء فمنع المسلمون أو الإسلامويون ذلك؟ وبشأن الأمور التي يقال إن المسلمين أو المحافظين منعوها، أي هامش من الحرية موجود في أنحاء أخرى من العالم، ومن يعلم ذلك وبأي قدر، ومن يأخذه في الاعتبار وبأي قدر؟

وفوق ذلك، ألا توجد في أساس الإدراكات من هذا النوع التي تكونت في تركيا عن العلمانية وعن الإسلاموية جذور توتر لا يمكن إزالته أبدًا، وجذور استياء وعدم قدرة على القبول؟ من سيحاول أن يثبت ماذا لمن ولماذا؟ ومن يستطيع أن يثبت ماذا لمن وكيف؟ كل يعمل على شاكلته، أليس كذلك؟