والإنسان أجزاء متفرقة، كيف يكون الطريق واحداً؟

الإنسان أقسام وأجزاء، وطرقه وتجاربه ومستوياته من كل نوع ولون، فهل يهدف القرآن، الذي تأكيده الأساسي على التوحيد، إلى إزالة هذا التنوع وهذه الفروق إزالة تامة بالمعنى الذي نعرفه؟ فكيف سيوحّد التوحيد، الذي يدعو إليه الكتاب بتأكيداته القوية على التعقل والتفكير والتفكر والإدراك المستمر، بشرية تنطوي في جوهرها على الاختلاف؟

ومع ذلك فإن القرآن نفسه يؤكد باستمرار الفروق بين الناس، ويقول إن هذه الاختلافات تحدث باختيار منه وإرادته، وإنها تنطوي بالنسبة للناس على «آية» وعلى «امتحان» معًا. وثمة تأكيد قوي أيضًا ضد استخدام هذه الجماعات البشرية، المعبَّر عنها بأنها جماعات وشعوب وقبائل وألسنة وأفهام ومزايا وأشقياء (şakileler)، لهذه الاختلافات سببًا للتفوق بعضها على بعض.

إن العلوم المختلفة والمزايا المختلفة والأملاك والموجودات المختلفة المعطاة للناس كلها زينة هذه الدنيا التي ليست سوى «لعب ولهو»، وصفات عارضة فيها. إن التعلق بما أعطاه الله للناس أو لم يعطهم من لغة وعِرق ولون وغنى وفقر، وذلك جزء من امتحانهم، ومحاولة تخليد هذه الأمور، وإعطائها قيمة أكبر مما يقتضيه اللعب واللهو والتباهي بها أو التحسر عليها، هو الدوافع الحقيقية للوثنية.

إن خطاب القرآن دعوة تجعل كل هذه الفروق غير مهمة، لكنه يجعلها غير مهمة بالاعتراف بها وإعطائها حقها وإقامة فقهها وقانونها عند الاقتضاء، ويربطها جميعًا بكل واحد وبمبدأ الوحدة. أما التاريخانية فبينما هي تميل، بمقارناتها من اليوم إلى الماضي، إلى رؤية فرق وإلى دفن رسالة القرآن في التاريخ بسبب هذا الفرق، فإنها تتجاهل أن فروقًا مماثلة قد توجد بين الناس في الفترة التي نزل فيها القرآن أيضًا، وأن القرآن كان يستهدف ذلك الفرق بالتحديد.

إن الفروق بين الناس تستتبع حتمًا إدراكات مختلفة للخطاب ومن ثَمّ تفسيرات مختلفة. ومع أن القرآن في النهاية آتٍ من مصدر إلهي هو منبع العلم المطلق، فإن الإنسان الذي يخاطبه كائن مصاب بكل فنائه التاريخي وحدوده ونسيانه وزمانه ومكانه وعواطفه.

أما محاولة جعل الخطاب الإلهي الذي يواجهه الإنسان بوجوده التاريخي تاريخيًّا فهي قبل كل شيء سعي إلى دخول مجال لا يستطيع الإنسان بفنائه أن يحيط به ولا أن يفهمه، بتجاوز الحد. فإن استطاع فلن يمنعه أحد، لكن من الواضح أن إمكاناته المعرفية لن تكفي لذلك. بل إن الاختلافات الظاهرة بين طرق قراءة القرآن نفسها تظهر جميعًا بما يشير إلى محدودية الإنسان هذه.

وكما يقول سلمان سيد: «لا يمكن سدّ الفجوة بين قراءة القرآن وفهم القرآن. ولا يمكننا أبدًا أن نقول إن حالتنا الذهنية الداخلية هي نفسها الحالة الذهنية لخالق القرآن».

وفي الحقيقة فإن الرغبة في تفسيرات القرآن في اقتناص ما في ذهن الله، كما يقال، تقرّب سعي التاريخية من نوع من التحليل النفسي لله. وقد يتسرب هذا العمل أحيانًا بدرجات معينة إلى الأعمال المطروحة باسم «علم المقاصد» (المقصد الأصلي وراء أحكام القرآن، والمنفعة-المصلحة التي يحاول تأمينها). ولذلك من المهم جدًا أن يُجرى علم المقاصد بتواضع صحيح يليق بحدود علاقة الله بعبده، وإلا فمن المحتم أن يخضع لتوظيف أيديولوجي كأداة للمطالب السياسية على طريق تحديث الإسلام والقرآن.

إن قابلية القرآن لقراءات وتفسيرات مختلفة ليست علامة على تاريخيته، بل هي بالتحديد علامة على غنى المعنى وعمقه المقابلين لنظام الاختلافات الذي خلقه الله. وكون القرآن قادرًا على أن يكون مصدر لمعات موجهة إلى تجربة كل إنسان ومشاعره وهمومه ومستواه لا يدل بالطبع على أنه مصدر لكل معنى متناقض. فالقرآن نفسه يقول إن بعض الآيات محكمة، معناها قاطع وينبغي أن يفهمها الجميع على النحو نفسه، وفي المقابل إن بعض آياته متشابهة، أي آيات معناها مغلق أو استعاري-مجازي أو يستحيل أن يفهمها الجميع على النحو نفسه (آل عمران: 7).

وفي المقابل ليس ثمة إشارة خاصة إلى أي الآيات محكمة وأيها متشابهة. فحين يُشار في القرآن إلى شيء دون إعطاء تفاصيله يُرجع عادة إلى بيان النبي (ص) في ذلك، لكن لا يُعثر عنده أيضًا على إشارة مفصلة إلى أي الآيات متشابهة. أما العلماء الذين تناولوا هذا الموضوع فليس بينهم اتفاق فيما يشيرون إليه بأنه متشابه. أي أن المتشابه نفسه قد تحول إلى موضوع نقاش. تمامًا بوصفه تجليًا لحالة غموض إبداعي، كما يشير توماس باور في كتابه «ثقافة الغموض والإسلام» (İletişim Yayınları) الذي ستصدر ترجمته التركية قريبًا.

والله أعلم بالطبع، كما يقال في آية المتشابه نفسها، لكنني أرى أن التشابه يشير إلى مجال معنى مفتوح النهاية يظهر إلى حد بعيد بفعل فروق المستوى والفهم بين الناس. أي أنه، بحسب النتيجة التي بلغها العلامة الطباطبائي أيضًا، قد يكون ما هو متشابه عند أحدهم محكمًا عند غيره.

ورغم كل هذا التشتت الذي تُنتجه فروق المستوى والتاريخ والمشرب (meşrep) والمذهب وغيرها، يمكن للقرآن مع ذلك أن يكون نصًّا موحِّدًا لجميع المسلمين بطريقة خاصة به. تمامًا كما يشير سيد في استعارته: «القرآن هو الإبرة، وقراءاتنا هي الخيوط التي تخيط الأمة بعضها إلى بعض».