مسألة إدراك العصر

قال كثير من المسلمين الكثير منذ القرن التاسع عشر في تشخيص وتحديد الجمود الذي تعرّض له العالم الإسلامي في العالم الحديث، وفي الخروج من ذلك الجمود. وكان بين ما قيل ما هو بالغ الإضاءة للآفاق وبالغ الإصابة في شأن طريق التشخيص والعلاج. غير أنه لم يكن بينها على الأرجح ما هو أجرأ ولا ما مسّ قلوب المسلمين أكثر، بل ما هزّها وأيقظها، من أبيات محمد عاكف أرصوي الشهيرة هذه: «لنأخذ إلهامنا مباشرةً من القرآن، ولنُنطِق الإسلام بإدراك العصر.»

وكان عاكف يقول قبل هذه الأبيات: «أيمكن أن تُسَدّ حاجات هذا الدين اليوم بآثار عمرها سبعمئة عام؟ أبدًا»، ويقول بعدها: «لا يكون هذا بالدعوى الجوفاء، بل يريد علمًا؛ لا أرى رجلًا بتلك القدرة، فأرِني إياه أنت؟» وكان يقول بذلك في الحقيقة إن معرفة طريق التشخيص والعلاج شيء وتطبيقه شيء آخر، وإنه يتطلب في النهاية إرادة ومبادرة وأهلية، وبذلك فإن التشخيص المجرد لا يكفي أبدًا.

وطبعًا فقد صارت هذه الأقوال لعاكف طوال سنين شعارًا من الشعارات المهمة للفكر الإسلامي التركي، وحملت بعضهم على التفكير الجاد، فوق كونها شعارًا، وحفّزتهم.

أما فئات كثيرة فقد تعثرت بعبارة «إدراك العصر». ماذا عساه عاكف أراد بـ«إنطاق الإسلام بإدراك العصر»؟ هناك فئة تسأل هذا السؤال بشك وبتجسس فكري، يكاد يبلغ بها حد اتهام عاكف بأنه يتخذ إدراك العصر المعروف أساسًا ويحاول تكييف الإسلام معه.

والحق أنه، مهما قال القائلون، فإن مسألة الإدراك موضوع مهم ينبغي للفكر الإسلامي المعاصر أن يواجهه مواجهة شاملة. هل للعصور المختلفة إدراكات مختلفة؟ وهل يتعين أن يُحدث الفرق بين هذه الإدراكات اختلافًا في خطاب الإسلام أيضًا؟

وهذه الأبيات لعاكف، لا بقيمتها الأدبية فحسب، بل بكل المواقع التي تمثلها شخصية عاكف وكفاحه للإسلامية المعاصرة أيضًا، يمكن أن تكون نقطة بداية مهمة للنقاشات حول ماهية لقاء الإدراك البشري بالوحي. والذين ينتقدون محمد عاكف بأنه يمنح إدراك العصر أكثر مما ينبغي من الاعتبار، بل بأنه بذلك إصلاحي، يصلون إلى هذه النتيجة، على الأرجح مع علمهم بمواقفه من عبده والأفغاني. بينما عاكف ليس ممن يتبعون كل رأي لهؤلاء الأشخاص اتباعًا أعمى، بل إنه حتى في المواضع التي يحيل فيها إليهم لا يتأخر عن انتقادهم، ولكن هذه مسألة أخرى ولا بد من تناولها على حدة.

وأما مسألة إدراك العصر، فإن في ضمن الانتقادات الموجهة في هذا الشأن التسليم بما يلي: إن إدراك عصرنا بعيد عن العصر الذي نزل فيه القرآن، زمنيًا وبعيد عنه في الفهم الديني، والطريق الوحيد لإنطاق إدراك ما بالقرآن هو الخضوع لذلك الإدراك.

ولكن السؤال: لماذا يُظن أن «إنطاق الإدراك بشيء ما» يعني بالضرورة «الخضوع للإدراك» لا يُطرح حتى. ثم إن القرآن، هل فعل شيئًا مختلفًا في عصر نزوله؟ ألم يُنطق الإسلامَ في ذلك العصر أيضًا بإدراكات أهل مكة أولًا ثم المدينة ثم العوالم الأوسع بعد ذلك مثلًا؟ فالقرآن في النهاية له إدراك إنساني يخاطبه. وليس هناك شكل من أشكال التواصل أو عملية فهم تتيح للناس أن يتخلوا عن إدراكهم من اللحظة الأولى حين يخاطبهم القرآن. فلكل جيل ولكل عصر، بل ولكل فرد إلى حد ما، إدراكه الفاني الخاص، والقرآن في النهاية يخاطب هذا الإدراك الفاني. وفي النهاية يُقرَّر في القرآن أن رسولًا يقول الحق «بلسان قومه» أُرسل إلى كل قوم. وهذا لا يعني أن الحق أو كلمة الحق تتغير، بل يعني أن مقابل تلك الكلمة يُعبَّر عنه في هذه اللغة وهذا الإدراك بأنسب لغة.

وحين لا يُعرف هذا القدر من التغير، فإن التفسيرات البشرية لكلمة الحق في عصر ما تُقدَّس لأزمنة أخرى وتُوضع مكانها. ولرؤية هذه الحقيقة الواضحة لا يلزم بالطبع قبول مزاعم التاريخانيين بأن كثيرًا من مضامين القرآن مرتبط تمامًا بالعصر التاريخي الذي نزل فيه وأنه لا يقول لنا شيئًا في الوقت الراهن. لكن كون القرآن قد أوحاه الله صاحب العلم المطلق، غير المرتبط بالزمن والتاريخ والسياقات الاجتماعية، لا يعني أن كل من يخاطبهم القرآن يملكون إدراكًا مطلقًا.

وحقيقة الأمر أنه لا يمكن حتى بين مسلمي الجيل الأول افتراض مساواة تامة بين الإدراكات الفردية المختلفة التي خاطبها القرآن. وبالطبع فقد وُجد في العقول والقلوب التي خاطبها القرآن فرق في الأثر حينذاك أيضًا، ومع كل الفروق التاريخية الكثيرة بينهما وُجد أكثر من ذلك بكثير. ولذلك فإن التشديد على الظروف التاريخية للإدراكات التي يخاطبها القرآن والتي ستنطق الإسلام في النهاية شيء مختلف عن المقاربة التاريخانية، ولا يمكن إغفال أهميته أبدًا.

والمثير للاهتمام في الواقع أن الذين ينتقدون رسالة «إنطاق الإسلام بإدراك العصر» يفترضون، على الأرجح دون أن يشعروا، «إدراكًا فائقًا» بلا تاريخ ولا مجتمع، مهيأً دائمًا لأن يخاطبه القرآن، يعمل كأنه لوح فارغ tabula rasa (لوح فارغ يسجل ما يدركه كما هو). وفي هذه الحال لن يحتاجوا هم إلى بذل أي جهد لجعل هذه الإدراكات تقبل الإسلام. ومن المحتم أن يلتقي هذا التراخي في مسألة جعل الإدراكات تقبل الإسلام بغياب سياسي وانعدام للفعل لا مفر منهما باسم الإسلام. وهو بمعنى ما موقعُ إطلاقٍ ظالم يتولاه البشر باسم الإسلام الذي هو مصدر معرفة مطلق.

بينما الذي يتحدث عنه عاكف ليس تكييف الإسلام مع ذلك الإدراك كما وجده، بل إنطاقه بالإسلام. والإدراك الذي ينطق بالإسلام لن ينطق به دون أن يصير مسلمًا، أي أنه سيتغير. وفي النهاية فإن الإدراك الذي سينطق بالإسلام هو إدراك هذا العصر. وإلا فما شأننا نحن بالعصور الأخرى؟