علينا أن نتذكر: الأسماء وواقعنا

التسمية ليست مجرد إعطاء إشاراتٍ أو رموزٍ محايدة لبعض الأشياء، بل هي بداية بناء عالم. وبهذا الاعتبار لا تكون التسميات محايدةً أبدًا. ولا يمكن أن تكون. وفي أصل الأمر فإن اللغة نفسها ليست محايدة حتى في أبسط صورها. فأزواج المفاهيم الموجودة في المستوى الأشد أساسيةً من اللغة تخضع لنظامٍ تراتبي، وهي تبني في الوقت نفسه نظيرها في عالم الواقع. ولذلك لا يكون إدراك العالم والواقع واحدًا لدى الناطقين بالألمانية أو الإنجليزية أو الفرنسية أو العربية أو الكردية ولدى الناطقين بالتركية. وليس هذا بالطبع فرقًا من النوع الذي يمكن تجاوزه بتسميته اختلافًا ثقافيًّا. فاللغة، مع كونها مكوّنًا أساسيًّا جدًّا من مكونات الثقافة، هي بحد ذاتها مسكن الوجود، وليس كل مسكن يمنح ساكنه الراحة نفسها في كل أمر.

وانطلاقًا من هذه الحقيقة الأساسية التي يذكّرنا بها سلمان سيّد في كتابه «تذكّر الخلافة»، فإن جزءًا مهمًّا من العملية الكبرى في عالم ما بعد الخلافة الذي جرى السعي إلى نزع الإسلام عنه يتمثل في تغريب المسلمين عن لغتهم. فلم يستطع المسلمون حتى أن يكتبوا بأنفسهم تاريخ الهزيمة التي حلّت بهم وتسميتها.

لم يستطع المسلمون، الذين جرى الاعتداء على جسدهم السياسي في محاولةٍ لدفنهم في التاريخ، أن يقرؤوا على جنازتهم هذه دعاءً واحدًا، لأن المنتصرين أقرؤوا هذه العملية لأنفسهم كما أرادوا وبأي لغة أرادوا. وفي التاريخ الذي أقرؤوه بتسمياتهم صوّروا العرب خونةً للأتراك والأتراك مستعمِرين للعرب.

لم يكن الماضي هكذا بالطبع. لكن ما إن دخل المسلمون في فهمٍ للتاريخ متمركزٍ حول الغرب حتى كانوا يصيرون بكل ألوانهم بلا تاريخ.

وعند هذه النقطة بالذات يقول سيّد: «لا يصير الناس بلا تاريخ لأنه ليس لهم ماضٍ، بل لأنهم لا يستطيعون أن يحكوا أنفسهم إلى المستقبل». حسنًا، ومن سيحكي المرء إلى المستقبل؟ لهذا أيضًا يلزم فاعلٌ سياسي. وهذا الفاعل هو تحديدًا ما يحاول سيّد تسميته ووضع نظريته: المسلم.

إن تسمية الغرب ما عاشه هو وحده تاريخًا، ووصفه ما عاشته الشعوب الأخرى بأنه أحداثٌ تافهة يكرّر بعضها بعضًا، ليس في الحقيقة «عدّ» الفاعلين السياسيين الآخرين غير موجودين، بل هو نتيجة رغبةٍ في «جعلهم» غير موجودين. فالشعوب التي بلا تاريخ إما بلا اسم، أي ليست شعبًا حقيقيًّا، وإما أن يكون غيرُها قد سمّاها. وبالطبع قد تمحو الهزائم الكبرى حتى اسمًا قويًّا وعميقًا بما فيه الكفاية. فبعد تدمير نينوى عام 614 قبل الميلاد، وبعد الهزيمة الكبرى التي لحقت بهم، بدأ الآشوريون يسقطون من الذاكرة أيضًا. وحتى لو ظل الآشوريون موجودين بيولوجيًّا، فإنهم، ما إن زال اسمهم، زالوا هم أنفسهم.

وفي الأساس فإن ما حدث اعتبارًا من عام 1918 ليس في هدفه النهائي سوى محو اسم الإسلام. فآخر الحروب الصليبية التي شُنّت على الإسلام عبر التاريخ عملت على بلوغ هدفها النهائي، ولم تنتهِ الحرب إلا لأنها أعطتهم إحساسًا بانتصارٍ مطلق. وكان المستهدف هو إزالة الإسلام مع اسمه ووظيفته في التسمية. وكل السياسات التي طُبّقت في كل أنحاء العالم الإسلامي بعد الحرب كانت موجّهة إلى تحقيق هذا الهدف. وقد أصبحت مشكلة الإسلام، بالنسبة إلى الهيمنة الغربية التي وقعت في وهم التنوير، قد وُضعت إلى حدٍّ كبير على طريق الحل.

ومن هذه الزاوية تحديدًا، فإن تداول كلمة الإسلام في أيامنا، وكون المسلمين على جدول أعمال العالم بهذا الشكل أو ذاك، قد تحوّل إلى فضيحةٍ بالنسبة إلى الهيمنة الغربية التي أعلنت انتصارها المطلق قبل قرن. ويحاول سيّد أن يبيّن طبيعة هذه الفضيحة بالنزول إلى أعماق التصور الغربي المتمركز للعالم.

الإسلام، بكل ما فيه من غنىً منسوجٍ تنسيجًا متنوعًا، عقدةٌ تربط الخيوط الكثيرة التي تؤلف الأمة بعضها ببعض. ولا يكتفي اسم الإسلام بجمع المسلمين وربط بعضهم ببعض، بل إن معناه يحدّد في الوقت نفسه من كان المسلمون في الماضي ومن هم اليوم، وكيف ينبغي أن يكون المسلمون.

وفي هذه الأثناء، كما أنه ليس صحيحًا القول إن الإسلامية، التي تتولى التعبير عما هو سياسي بطبيعة هذا الأمر، بديلٌ عن اسم الإسلام أو المسلم، فإن الادعاء بأن الإسلامية تحريفٌ للإسلام أيضًا مسعىً عقيمٌ لا يتعلق إلا بالغربة عن قراءة هذا التاريخ.

الإسلامية هي بالأحرى مجموعة مشاريع سياسية تحاول وضع الإسلام في مركز أي نظامٍ اجتماعي. وهي الصوت الوحيد واللغة الوحيدة القادرة على إزالة مركزية النظام الذي تشكّل بتسميات عالمٍ متمركزٍ حول الغرب، خاصة في مواجهته. لقد حمل الإسلاميون ذاتيةً إسلامية إلى العالم المعاصر بصورةٍ ناجحةٍ وباهرة. وإذا نُظر إلى انقسام العالم بين الغرب وغير الغرب، فإن حمل المسلمين اسمَ الإسلام إلى هذا العالم يُحدث أثرًا يزعزع استقرار النظام الاستعماري. وبهذا المعنى يعلن الإسلام، بكل الحالات والمواقف التي يكون الاسم فيها مطابقًا للمسمّى، بديلًا حقيقيًّا يُعرَّف باسمه هو.

وبهذا الاعتبار فإن بدء سيّد، في مسعاه الذي يبحث فيه عن إمكانات بناء ذاتيةٍ إسلامية، بفصلٍ بعنوان «الأسماء» أمرٌ بالغ المعنى وفي محله. فمن الأسماء يبدأ اتخاذنا موضعًا ووطنًا في العالم. وفي نهاية المطاف، كما جاء في سورة يوسف، فإن «ما يعبده الناس (تلك الأصنام، مع أنه لا وجود حقيقيًّا لها، ليس إلا) أسماءٌ سمّوها هم بأنفسهم (وبذلك أكسبوها وجودًا موهومًا)» (40).

وفي هذه الأثناء، حين يقطع المسلمون شوطًا في كفاحهم لاتخاذ موضعٍ ووطنٍ في هذا العالم، أليس هناك من يشبّه ما يفعلونه بما فعلته الكمالية؟ وفي تركيا فإن هذا النمط من العقل مسألة عقدةٍ منفصلة تجاه الإسلامية أيضًا. ولسيّد في هذا كلمتان أيضًا:

«إن الادعاء بأن الإسلاميين هم أنفسهم لأنهم يستخدمون مفاهيم وأساليب كلام وممارسات مشابهة للكمالية، التي هي اسم عمليات العالم المتمركز حول الغرب في العالم الإسلامي، ليس مجرد مبالغةٍ تجريبية، بل هو أيضًا مشكلة تنظير مفاهيمي قاصر.»

وهذا القصور وثيق الصلة كذلك بتفويت جوهر الأمر وبعدم فهم أهمية الأسماء. لماذا وكيف يحدث ذلك، لا يلزم حتى مزيدٌ من التفكير، بل يلزم فقط «التذكّر».