«ولو نزلت آية من السماء»

«من وجهة نظر مشروع هيمنةٍ متمركزٍ حول الغرب لا يزال ساريًا اليوم، فإن وجود الإسلام بهذا الشكل أو ذاك، بصرف النظر تمامًا عن امتلاكه أي نجاحٍ سياسي أو عدمه، فشلٌ وفضيحة.»

يقول سلمان سيّد هذه الملاحظة في كتابه «تذكّر الخلافة: إنهاء الاستعمار والنظام العالمي» الذي نشرته دار وادي (Vadi Yayınları) بترجمة تركية ناجحة قام بها محمد مراد شاهين.

ونعرف سيّد من قبل من كتابه «الخوف من الأصولية: نهاية المركزية الأوروبية ونشوء الإسلامية» الصادر كذلك عن دار وادي.

وحين يُسأل هل كُتبت نصوص من نوع البيانات باسم الإسلامية، فإن نصوص سيّد من النصوص النادرة التي قد تخطر بالبال في الآونة الأخيرة. ربما لا بالمعنى الكلاسيكي، أي من نوع النصوص التي كانت في الخمسينيات والستينيات بل السبعينيات تخاطب المسلمين وحدهم وتحاول إيقاظهم (مثل «معالم في الطريق» لسيد قطب، و«المصطلحات الأربعة في القرآن» للمودودي، و«ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟» للندوي، و«جاهلية القرن العشرين» لمحمد قطب، و«محاولات في التفكير بطريقة إسلامية» لراسم أوزدورنن). إن سيّد مثقفٌ نشأ في بيئةٍ ثقافية وفكرية تعبّر فيها الهيمنة الغربية عن نفسها في أفضل صورها وأقواها. وقد أنجز الدكتوراه مع إرنستو لاكلاو، أحد مشاهير ما بعد الماركسيين، وهو اليوم اسمٌ يتابع بأحدث مستوى وأرفعه كل النقاشات الفكرية الجارية في الغرب، وينظر إلى الإسلام من داخل بيئة ذلك النقاش ويردّ عليه.

وهو ناقدٌ قوي للاستشراق، لكنه لا يقف عند هذا النقد، بل يحاول أن يجد ويعبّر، بل ويمثّل، ما تعنيه هويته الإسلامية في هذا العالم. ومن هذه الناحية يحاول، بكل النصوص التي قدّمها، أن يفهم ويفسّر الصراعات الجارية في البيئة الغربية ضد الإسلام، وأن يعبّر عن الموقف السياسي للمسلم تجاهها.

والخلافة عنده بالطبع لا علاقة لها بما يقصده بها تنظيم داعش الذي يصفه بأنه «أمراء حرب الفرات»، ولا بما يسميه «بعض الأطماع السياسية والدسائس المدبَّرة» في جاكرتا وأبوجا وإسلام آباد والخرطوم التي حوّلتها في العالم إلى كاريكاتير سيئ. إنه يتذكر الخلافة، أو يذكّر بها، ليفهم أي فراغٍ سياسي ووجودي يخلقه اليوم تكامل الجسد المسلم، الذي تعرّض ربما قبل مئة عام لاغتيال، سواء للنظام العالمي المهيمن أو للمسلمين في كل أنحاء العالم.

والحقيقة أن المسلمين اليوم لا يؤدون نضالهم وحدهم، وليسوا على جدول الأعمال لأنهم يؤدون نضالهم. فالمسلمون أو الإسلام، الذين هم اليوم باستمرار على جدول الأعمال بهذه الطريقة أو تلك، على جدول الأعمال لأنهم يُبقون حيًّا احتمالَ أن يكون الغرب، الذي يدّعي العالمية، ثقافةً محلية عادية تكثر أمثالها في تاريخ العالم. ومن هذه الناحية فإن الإسلام، وهو يسبب الانزعاج بإبقائه احتمال عادية الغرب حيًّا، يذكّر كذلك بوجود ثقافاتٍ أخرى حُكم عليها بالزوال تحت الهيمنة الغربية. ولذلك لا تؤثر الإسلاموفوبيا في المسلمين وحدهم، بل تربط أيضًا، كما أوضح ترامب في تصريحات مختلفة، المكسيكيين والسود والصينيين بعضهم ببعض بسلسلةٍ مجازية.

أي أن الإسلام لا يسبب الانزعاج، كما يُظن، بعنفه أو بأعمالٍ إرهابية في مكانٍ ما لا توافق عليها الأغلبية العظمى من المسلمين أيضًا، بل إنه يقلب كذلك تصورًا للعالم متمركزًا حول الغرب بالمعنى الفلسفي. أما الإسلاموفوبيا فليست مجرد تمثيلٍ سلبي للإسلام أو المسلمين، بل هي محاولةٌ لمراقبة المسلمين وتأديبهم بالإحالة إلى أفقٍ غربي، ولإنكار الاستقلالية الإسلامية.

وعند هذه النقطة ينبغي البحث عن السبب في أن المسلمين صاروا استعارةً لكل ما تريد المركزية الأوروبية محوه. ومع ذلك فإن للإسلامية أيضًا تمثيلاتٍ مختلفة لدى المسلمين في كل مكان من العالم، وللفكرة التي تُنسب إلى المسلمين استنادًا إلى هذا التشتت، النسبيةِ، وبالتالي انعدام حقيقةٍ مركزية…

في أي من هذه الأفعال يتمثل «الإسلام الحقيقي» يا ترى؟ أي تجربةٍ ستُتخذ مرجعًا أو ينبغي أن تُتخذ؟ فمثل هذا التشتت لا يمكن أن يكون إلا علامةً على أنه لا توجد تجربة حقيقية أو دعوى صلاحية.

غير أن الإجابة عن هذه الأسئلة ليست صعبة على الإطلاق بالنسبة إلى سلمان. فمن هم الذين ينتظرون الكمال من المسلمين؟ ولماذا وبأي فلسفةٍ للإنسان ينتظرونه؟ إن توقّع الكمال عدوٌّ للسياسة على الطريقة الإسلامية أيضًا. فالسياسة، كما يدل اسمها، شكلٌ بشري من أشكال الفعل، وما يمنحها صفة الصحة ليس نزول آياتٍ عليها من السماء، ولا كون أتباعها أطهارًا أنقياء كالملك أو الملائكة، فحتى لو نزلت آية من السماء، وحتى لو أُظهرت المعجزات، فهذا لا يضمن أن يرى الناس هذه الصحة ويؤمنوا بها. بل إن معيار نظافة من يمثلونها أو نقائهم أو ملائكيتهم لا يمكن أن يحدده خصومهم.

وعند هذه النقطة فإن من أصعب جوانب الإسلامية بالنسبة إلى سيّد علاقتها بالإسلام. فهو يشير إلى الرأي أو الملاحظة القوية، خاصة بين بعض المسلمين، التي مفادها أن الإسلاميين لم يستطيعوا في الأماكن التي نجحوا فيها في الوصول إلى السلطة أن يتجنبوا أثرها المفسد. وبرأيه فإن الحكم الذي تنطوي عليه هذه الملاحظة هو أن على الإسلاميين أن يكتفوا بأن يكونوا نقادًا دائمين للسلطة بدلًا من أن يكونوا مستخدمين لها.

وعندنا أيضًا، إن تذكرتم، صُلّي على الإسلامية صلاة الجنازة في وقتٍ ما بدعوى أنها وصلت إلى السلطة.

غير أن وصول المسلمين إلى السلطة أو عدم وصولهم ليس ما يحدد عمر الإسلامية. فللإسلامية أحوالٌ لا تُحصى: المعارضة والمحنة والهجرة والسلطة والسياسة الداخلية والأعراف وغيرها، ولم يكن للإسلاميين قط وعدٌ بألّا يصلوا إلى السلطة أبدًا. وفي الأصل فإن كل نقدٍ سياسي يتضمن دائمًا في جوهره مطلبًا للسلطة.

لا معنى بالطبع لتقديس السلطة، لكن التعبير عن الإحساس بالعجز عن الوصول إلى السلطة في صورة عداءٍ جذري وساخر للسلطة حالةٌ نفسية نموذجية، وقد يُبتلى المسلمون أحيانًا، بل الإسلاميون أيضًا، بمثل هذه النفسية.

وسنواصل التفكير مع ما يذكّرنا به سيّد.