حول ترجمات القرآن في العهد الجمهوري

كان هناك في العهد الجمهوري رغبة وحاجة متزايدتان إلى معرفة معنى القرآن. غير أن هذه الحاجة لم تكن طلبًا بدأ في العهد الجمهوري. فقد أدّى الأثر الغريب للحداثة، مع تحوّل القراءة والكتابة إلى ظاهرة جماهيرية، إلى تغيير في طبيعة المعرفة الدينية والسلطة الدينية أيضًا. وهذا الوضع عند بعضهم هو العلمنة ذاتها، إذ جلب معه إضعاف السلطة الدينية وتقويض احتكارها شيئًا فشيئًا بفعل الآراء الفردية. والنتيجة بطبيعة الحال هي أيضًا، إلى حد ما، ازدياد النسبية، وتباين الإحساس بالحقيقة من شخص إلى آخر، وضياع مجال الأمان الديني إلى حد كبير.

وهذا ما حدث في الغرب بالضبط، وكان له أثر مُضعِف لسلطتي المعرفة الدينية الكاثوليكية والأرثوذكسية. فمع تطور المطبعة وانتشار المدينة الصناعية، انفتحت سلطة التفسير على الكتاب المقدس أمام العامة أيضًا. وكان أثر ذلك المعروف علمنةً شرسة، وربوبيةً، بل إلحادًا.

ومن الواضح أنه كان لدى النخب الوضعية التي وجّهت الجمهورية توقع صريح، فيما يتعلق بترجمة القرآن إلى التركية، بأن الأمر نفسه سيتكرر في تركيا. وتدل الروايات الشائعة جدًّا في هذا الشأن على أن هذه النية لم تكن وهمية على الإطلاق. فقد كان المتوقع أن يُعدّ معنى للقرآن بالتركية فترى الجماهير بأعينها كيف أن ذلك الكتاب، الذي توهمت لسنوات دون علم أنه مليء بالكرامات، مليء في الواقع بالبدع والخرافات.

وإذا لم يُؤمَن بالكتاب فكيف يمكن فهمه؟ ألم يكن هذا الكتاب على أي حال سيزيد هداية بعضهم وضلال آخرين؟

ربما لا يُشترط حتى الفهم للإيمان، لكن المثالي بالطبع هو فهم مضمون الكتاب الذي يُؤمن به أيضًا. وحتى في اللاهوت البروتستانتي صيغت المشكلة على هذا النحو، وقد شرع عالم الهرمنيوطيقا المعروف رودولف بولتمان، لهذه الغاية، في مشروع تجريد الكتاب المقدس من الأسطورة لكي يُفهم الكتاب المؤمَن به فهمًا أفضل. وأثار ذلك كثيرًا من النقاشات في الأوساط الفلسفية اللاهوتية المسيحية، لكنه موضوع مستقل بطبيعة الحال.

وكان توقع غير المؤمنين الساعين إلى ترجمة القرآن أن فهم القرآن سيُبعد الجماهير عن الإيمان به ويعلمنها، ولذلك شجعوا ترجمات القرآن. وهل كانت تردداتُ محمد عاكف أرصوي المشهورة، الذي عُرض عليه إعداد معنى للقرآن، عدمَ ثقته بأن حسن نيته يمكن أن يعوّض عن هذه النية، أم كانت شيئًا آخر؟ الأمر قابل للنقاش، لأن الروايات متعددة.

وبالطبع، كان ينشأ في الأثناء، بوصفه طلبًا من المؤمنين البعيدين عن هذه النية السيئة، طلب جاد بين جميع الأوساط الإسلامية لفهم ما يقوله لنا الكتاب الذي أرسله الخالق هاديًا لنا. وقد أصبح هذا الطلب أكثر جماهيرية مع التمدّن والتحديث وازدياد القراءة والكتابة أيضًا. ولذلك فإن الطلب على ترجمة القرآن لم يبدأ في العهد الجمهوري بل قبله بكثير، وكتاب حسين كاظم قدري المسمى «نور البيان» نتيجةٌ لهذا الجو الثقافي الذي صار لا يُردّ. واعتراضات حلقة «سبيل الرشاد» الإسلامية على هذا الكتاب كانت في الغالب من الناحية اللغوية.

ومن خلال الانتقادات والردود التي قُدمت عليها، نجد أنفسنا في هذه الفترة أمام حالة حيّة قيّمة جدًّا بشأن إمكانات فهم القرآن وترجمته الكاملة وما يعنيه للجماهير ومستواه الهرمنيوطيقي. فأولًا، يبدو أن ترجمة شبه كاملة ممكنة، ولا يوجد بعدُ نقاش جاد حول علاقة التأويل أو الفهم بالتاريخ والثقافة والتجربة، لكن هذا الأثر يُظهر نفسه ضمنيًّا بكثرة، وفي المقابل يُنظر إلى الإقدام المباشر على ترجمة القرآن على أنه عمل يتطلب شجاعة كبيرة. ولذلك يقدّم ح. كاظم ما فعله لا على أنه ترجمة للقرآن بل على أنه ترجمة ملخَّصة لتفاسير القرآن فحسب.

ومع ترجمة ح. كاظم هذه، بدأت محاولات ترجمة أخرى أيضًا. وفي النهاية، في النقطة التي بلغناها اليوم، تكوّن في المجتمع وعي جاد جدًّا بشأن معاني القرآن وتفسيره. فمقارنةً بالعهد العثماني، يُقرأ القرآن اليوم بدرجة لا تُقارن، ويُفهم بالتركية ويُؤوَّل ويُفسَّر. لكن هذا لا يعني بالطبع أن السياسات الدينية في الجمهورية المبكرة كانت على هذه النية والتوقع. فازدياد قراءة القرآن وتأويله يتعلق بالأحرى بالتحديث، وبارتفاع مستوى القراءة والكتابة، وبالطبع بتحضّر الشعور الديني في المجتمع شيئًا فشيئًا.

وقد لا تحب مقاربات التحديث والعلمنة الرائجة في هذا الباب هذا التقدير، لأن الماضي في نظر هذه المقاربة هو دائمًا الأفضل، ونحن نسوء أكثر مع كل يوم يمر. فلا يمكن أن يكون ما يأتي مع التحديث خيرًا. بينما ألا يقول هذا الكتاب الكريم نفسه إن في ما تحسبونه شرًّا قد يكون خير؟ وهذا أيضًا يلزم بالطبع أن يُناقش بتوسع في موضع آخر إن اقتضى الأمر.

وفي الوقت الحاضر، أهنّئ دار «وادي» للنشر وبكير جانتمير على هذه المبادرة المباركة، إذ تُلقي بسلسلة المعاني التي شرعت في نشرها ضوءًا على نقاشات المعاني في العهد الجمهوري، وتدعونا بهذه المناسبة إلى الرجوع مجددًا إلى وعينا الذاتي.