اكتشاف أوروبا للعلمانية كقيمة

إن تغليف أوروبا للقيم التي تنتمي إلى الإنسانية بغلاف جديد وبيعها للعالم باسم "القيم الأوروبية" سمة من سمات الحقبة الموصوفة بما بعد الاستعمار. ففي هذه الحقبة، وبنهج مركزي أوروبي، يُعطى انطباع بأن ماضي الإنسانية غير الغربية كان خاليًا تقريبًا من كل أنواع القيم الإنسانية. فليس في ماضي العالم غير الغربي أيضًا شيء يستحق الذكر. لا حقوق إنسان ولا علم ولا عقلانية ولا ديمقراطية ولا مجتمع مدني ولا تعددية ثقافية ولا أي شيء جيد آخر.

بينما لكل مجتمع، بشكل أو بآخر، تجربته الخاصة في ما يتعلق بجميع هذه القيم والمؤسسات والسمات الاجتماعية، لكنها تفتقر إلى الغلاف الغربي الذي تحتاج إليه لإثبات وجودها. وقد تطرقنا باختصار، على سبيل المثال، إلى تاريخ العالم الإسلامي في ما يتعلق بالتعددية الثقافية وإلى التاريخ المقارن لأوروبا.

ففي حين كان أتباع مذهبين من الدين نفسه في أوروبا، حتى وقت قريب، لا يتحمل أحدهما الآخر، كان العالم الإسلامي يعيّش 72 أمة معًا، لكن لم يكن لهذا التوازن الرائع غلاف مزخرف اسمه "التعددية الثقافية".

لقد قادت حروب أوروبا الأهلية ومذابحها الداخلية إياها إلى العلمانية بوصفها صيغة للحل. وكان ما قُصد بالعلمانية في البداية هو إرساء السلم الاجتماعي وضمان قدرة الأديان على العيش معًا دون أن تفرض إحداها تفوقها على الأخرى. وكانت ظروف ذلك اليوم في أوروبا تتطلب هذا الشكل من تنظيم السياسة، وكان أتباع الأديان الذين اضطروا إلى قبول هذا الشرط في وضع لا يرون فيه في الواقع بأسًا من حيث اتساقهم الديني. لأن الأولوية الأساسية أصبحت البقاء على قيد الحياة في بيئة مستقرة وآمنة.

وفي هذه الحالة لم تكن العلمانية ابتعادًا عن الدين، بل حلًّا دينيًّا أيضًا أُنتج بضرب من الاجتهاد تحقق داخل كل دين. وفي الواقع فإن العلمانية، بوصفها ترتيبًا سياسيًا جرى قبوله، لم تكن تتطلب ابتعاد المتدينين عن الدين ولا ضغطًا عليهم.

أما العلمانية التي ستتبناها فرنسا لاحقًا فكانت استثناء. فهناك، رغم أن العلمانية ظهرت نتيجة هذا البحث بالذات، فإنها انسلّت من بين الأمور مثل دين بديل بذاتها وتحولت إلى نهج يُبقي جميع الأديان الأخرى تحت الضغط بفلسفتها ومعتقداتها الخاصة.

وفي المقابل، فإن العلمانية التي تطورت في المجتمعات الأوروبية الأخرى حلًّا سياسيًا كانت تضمن، بقرار مشترك من الأديان أيضًا، السلام بين الأديان وداخل كل دين على حد سواء. ومن هذه الناحية ينبغي تناول العلمانية السياسية في أوروبا بمعزل عن العلمنة على مستوى المجتمع.

أما علمنة السياسة في تركيا فلها تطور مختلف تمامًا.

فلم يكن في المجتمع بحث أو طلب على العلمانية، بل على العكس، دخلت العلمانية فرضًا من الخارج، أيديولوجيا استعمارية، وصُممت لقمع الدين القائم تمامًا وتغييره وجعله غير مرئي. ثم بدأت العلمانية تُعاش كهوية دينية بديلة لها فلسفتها وعقيدتها وطقوسها. بل إن هذه الهوية أدّت وظيفة دين إقصائي تمييزي قمعي تجاه الآخرين.

وبهذا الشكل، فإن العلمانية السياسية في تركيا، على خلاف ما هي عليه في أوروبا، عملت بدلًا من أن تؤدي دورًا يُرسي السلام والقانون والنظام بين الأديان، على نحو خاص للسيطرة على الإسلام والمسلمين، ولذلك لم يكن أثرها سلمًا بل قلقًا. وقد كان لهذه التجربة دور حاسم في طريقة فهم العلمانية وإدراكها في تركيا.

وقد وصلت العلمانية اليوم إلى موضع مختلف تمامًا عن التعريف والدور اللذين حُمّلتهما عند دخولها الأول إلى تركيا. من حيث التعريف والممارسة كليهما.

وبوجه خاص فإن تدخل AK Parti في تعريفها وممارستها حوّل العلمانية من أيديولوجيا قمعية على الدين إلى مبدأ للدولة يضمن حقًّا حرية الدين والضمير. وبهذا الشكل يمكن تصور العلمانية بكل بساطة سبيلًا ممكنًا (وليس الوحيد) حتى داخل مجتمع مسلم لمراعاة حياد الدولة بين الأديان المختلفة أو المذاهب المختلفة أو أفهام الإسلام المختلفة، وضمان كل أنواع الحرية الدينية.

بل إن مثل هذا السبيل برز أيضًا بوصفه أحد السبل الممكنة للسياسة الإسلامية. ففي عالم اليوم، لا بد من إيجاد سبيل لعيش أفهام الدين المتنوعة والمتمايزة إلى أقصى حد في حرية دينية كاملة، وإرساء القانون العام والسياسة دون الوقوع في ممارسة إنكارية إقصائية قمعية من طرف على الآخرين. وإيجاد هذا السبيل هو أيضًا من أهم بنود جدول أعمال السياسة الإسلامية في عالم اليوم.

وحتى لو كان المسلمون، أو شريحة من المسلمين لها فهم إسلامي معين، في السلطة، فإذا وُجد عقد اجتماعي مبرم من قبل ويعمل فعليًا داخل المجتمع، فإن الاعتراف بهذا العقد والوفاء له من مقتضيات فقه السياسة الإسلامية. وبالطبع فهذا ليس مقتضى يستبعد النضال السياسي لتغيير العناصر غير العادلة في عقد مبرم من قبل، والتي تقضي بالضغط على المعتقدات وإنكارها.

ومن الدروس المهمة التي تعلمنا إياها التفاعلية الرمزية أن

إدراكاتنا المتعلقة بمفاهيم أو أشياء معينة تتأثر إلى حد بعيد بما عشناه في ما يتعلق بتلك المفاهيم.

ولذلك فإن ما عاشه هذا المجتمع في ما يتعلق بالعلمانية يحدد حتمًا جميع إدراكاته عن هذا المفهوم.

لكن من الأشياء التي تعلمنا إياها التفاعلية الرمزية أيضًا أن معنى المفاهيم ومحتواها يُعاد تعريفهما وملؤهما بالتجارب المتغيرة. وتجربتنا مع العلمانية مستمرة، وقد يكون هذا المفهوم بصورته الحالية قد اكتسب معنى مختلفًا تمامًا.

أما أوروبا، فمهما باعت تركيا أو غيرها من العلمانية، بأي غلاف كان، ومهما أنتجت منها من "قيمة"، فإن الدافع الذي يحدد اليوم سياستها ضد تركيا وضد أردوغان وضد عملية الاستفتاء المقبلة ليس دافعًا علمانيًا، بل دافع ديني حتى النخاع.