هل يمكن امتلاك الأحقية والحقيقة؟

إنها قاعدة تاريخية وسُنّة إلهية أن الذين يرون موقع الحقّ الذي حصلوا عليه مرة واحدة حقًّا مكتسبًا لهم لكل الأزمنة، يبلغون سريعًا وعلى نحو مأساوي مستويات مفرطة من الباطل، أي من الظلم.

فبنو إسرائيل

"اصطُفوا" عن حق لكونهم مسحوقين ومظلومين ومستضعفين.

لكنهم رأوا هذا الاصطفاء امتيازًا وهبه الله لهم لا يتغير ولا يزول مهما اقترفوا من الذنوب، فارتكبوا أكبر نماذج الظلم التي سجّلها التاريخ.

وقلنا إن اليسار سلك الطريق نفسه دون أن يحيد عنه.

فقد اعتبر الحقّ الأبدي والحقيقة المطلقة مُلكًا في حوزته، ولم يقلّ في ذلك عن بني إسرائيل. وكلما فعل ذلك فقد حقيقته، واغترب عن آلام المظلومين والمسحوقين بمعناهم الحقيقي، وابتعد فراسخ عن الموقع الذي تبنّاه بحسب تعريفه الأصلي.

فلنعلم أن القرآن حين يتحدث عن اليهود أو النصارى أو عن أخطاء الأقوام التي أخطأت، فإنه لا يفعل ذلك قطّ لمجرد خلق شعور بالعداوة تجاههم، ولا للقيل والقال عنهم، ولا لتصويرهم "آخر" مطلقًا. بل على العكس، فكل الأمثلة المضروبة عنهم تُذكر بوصفها أخطاء يحتمل أن يقع فيها المسلمون أيضًا، وتحذيرًا لهم من الوقوع في الحال نفسها. فالمسلمون إن لم يحذروا قد يقعون تمامًا فيما وقعوا فيه، وقد ينحرفون عن الصراط المستقيم في الطريق نفسه الذي أضلّهم.

ومن ثَمّ فليس للمسلمين شيء اسمه الاصطفاء الأبدي، ولا يمكن أن يكون. والسير على الطريق الصحيح ليس حقًّا مكتسبًا يُنال إلى الأبد بمجرد الانتماء إلى جماعة، ولا يمكن أن يكون.

لا بد من تجديد الإيمان كل يوم، ومن معرفة أن المرء يعيش امتحانًا كل يوم، ومن الإصغاء بكل الجوارح لكل احتمال لامتحان.

دَع عنك لافتات اليمين أو اليسار؛ فحتى وضع الإسلام على هوية المرء لا يكفي لنجاته الأبدية. علينا أن نتابع كل حدث يعترضنا بيقظة عظيمة ونسأل كل يوم: هل نفهم هذا الإسلام فهمًا صحيحًا؟ هل نعيشه؟ هل نستحق شرف أن نكون على الإسلام؟

فمجرد الانضمام إلى عداد السكان المسلمين لا يجعل المرء مؤمنًا حقيقيًّا ما لم يعش بيقظة الامتحان كل يوم ويقبل على استحقاق الإيمان كل يوم بإخلاص. فالصحابة، مع أنهم لم يساورهم أدنى شك في الإسلام، كانوا يقضون حياتهم في شك من إخلاصهم هم.

حتى إن أمير المؤمنين، وأحد خير الناس،

سيدنا عمر

كان يتابع بدقة أعمال قلبه ولا يطمئن إلى نفسه. وكان من خوفه من النفاق في يقظة متوترة دائمة تجاه نفسه. ولذلك كان يتردد كثيرًا على باب أبي حذيفة الذي تلقى من النبي قائمة المنافقين سرًّا.

وبالطبع لم تكن لهذه اليقظة صلة كبيرة بالنقدية بوصفها جهدًا ذهنيًّا محضًا. كانت حكمة تعمّقت بمعرفة المرء مكانه أمام الله. رحلة نموذجية بين الخوف والرجاء...

في حادثة كربلاء التاريخية، من السهل الوقوف إلى جانب سيدنا الحسين.

بل من السهل اليوم أن يعدّ المرء نفسه على طريق الحسين في معركته الخاصة دون أن يتساءل البتة عن موقعه، وأن يُلصق بخصومه صفة اليزيدية. وهذا القدر هو استغلال رخيص للحسين وحسب.

أما الصعب، والخير، واللازم، فهو أن نفهم الحسين ونعرف أين يكون اليوم حقًّا، وأن نلزم صفّنا حيث يمكن أن يكون.

والإصغاء إلى موقف الحسين هو الأخذ بنصيحته في أين ينبغي أن نقف اليوم أخذًا غير مشروط.

وإلا فإن أن يضفي المرء الشرعية على المكان الذي يقف فيه بالحسين،

دون أن يبذل أدنى جهد لتغيير نفسه،

ليس سوى استغلال للحسين. ولا يمكن لأي قيمة أو وعي نقدي يمكن أن تنتجه مواقف اليمين أو اليسار أن يتغلب على هذه المشكلة.

وقد قال نبينا ذات يوم وهو عائد من غزوة

"رجعنا من الجهاد الأصغر، والآن جاء دور الجهاد الأكبر".

فأجاب أصحابه الذين سألوه متعجبين: "أيكون جهاد أكبر مما عشناه يا رسول الله؟" فقال: "الجهاد الأكبر هو جهادكم لأنفسكم".

ولا ريب أن هذا الجهاد أشق بكثير وأصعب بكثير من الجهاد ضد العدو العادي والكفار المعلنين. فهو يتطلب انتباهًا كبيرًا ويقظة لا تنتهي.

إنه صراع عسير تخوضونه ضد أنفسكم، ضد كبريائكم وحسدكم وعقد العظمة أو الصغار لديكم، وضد ألف نوع ونوع من المشاعر المختلفة التي تجيش في صدوركم تجاه إخوانكم.

لا عدو أكبر منكم لأنفسكم. ولا عدو يجرحكم أكثر من أنفسكم. ولذلك أُمرنا أن ندعو بهذا الدعاء كثيرًا:

"نعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا."

أن يرى المرء نفسه أكبر منافس له وأكبر عدو، وأن يستعيذ بالله من نفسه، وأن يخشى أن يصيب الناس ضرر من شره... فهل يوجد ثورية أعظم من هذه وأنبل وأعمق؟

لا يصدر عن هذه الثورية للناس إلا الخير.

هل من أحد يعرف وجودًا أنبل من أن يكون المرء في جهاد ملحمي ضد نفسه كي لا يتحول غضبه على قوم إلى حقد أو ظلم تجاه ذلك القوم؟

أتظنون أن المرء يعرف بهذه السهولة هل فعله خالص لوجه الله؟

أتحسبون أن الحرص على ألا يقع فيما يشبه الرياء أو المنّ على من أحسن إليهم بسبب إحسانه حرص بسيط؟

أيّ رقّة وأيّ انتباه يتطلب ذلك، لا يعرفه إلا العارفون.