الثقافة التي ولّدت داعش والعقل الذي يستخدمه

يجب علينا أولًا أن نقرّ بأن الظاهرة التي برزت باسم داعش ليست ظاهرة يمكن الرد عليها بجمل قليلة من الكراهية، أو حلّها بالرجوع إلى إسلامات موصوفة بأنها «حقيقية، معتدلة، أصيلة». فالأمر أعقد بكثير مما يُظن.

ولا شك أن إطارها الأيديولوجي يتغذى من تطرف يمكن أن يظهر في العالم الإسلامي في أي وقت في التاريخ. فحتى في زمن النبي كان هناك من لم يرضوا بالنموذج الكامل للإسلام الذي قدّمه رسول الله بنفسه، وظنوا أن عمل المزيد أصوب. ويُروى أنه حين أفطر النبي في ظروف الحرب في غزوة بدر التي جرت في يوم من رمضان ونصح الصحابة بالإفطار أيضًا، وُجد من قاوموا ذلك باسم التقوى.

وبين الصحابة أيضًا وُجد من ظنوا أن قضاء كل أيامهم صائمين وعدم الاقتراب من النساء سلوك أتقى، فكانوا مخاطَبين بتحذير رسول الله المشهور، تحذيره الذي يوصي باحترام فطرة الإنسان ورغبات الجسد أيضًا.

وفي العالم الإسلامي كان الميل الخارجي دائمًا مشكلة محتملة. فهو ينطلق في الظاهر من صدقيات بسيطة للغاية ويُظهر نهجًا يصل إلى نتائج مطلقة تشلّ أيضًا أرضية النقاش بين المسلمين. فحين رفعوا في وجه الإمام علي مبدأً لا يُناقَش بقولهم «الحكم لله»، كانوا يشنون هجومًا تخريبيًا على وجود أمير المؤمنين الذي كاد يصير قرآنًا يمشي. وعبّر الإمام علي عن هذا الخروج بقوله: «لقد صدقوا، لكنهم أزاحوا الحق عن موضعه».

«قول الحق مع قصد الباطل»، أو جعل الحق غير قابل للنقاش ولا للتفكير ولا للكلام... نرى أن الموقف الخارجي مثّل دائمًا في التاريخ الإسلامي تخريبًا من هذا النوع ضد الفكر والسياسة.

يبدو في اللحظة الأولى أن موقفًا سياسيًا يطالب بالمزيد والأشد والأكثر تطرفًا. غير أن التطرف الذي يقف في وجه فطرة الإنسان يقطع عن الحياة الدينية، ويجفف أرضيتها، ويدمّر معناها، ويشلّ إرادتها.

والأسوأ من ذلك أن يحظى هذا التطرف برواج جماهيري. ففي بيئة يمكن فيها بوسائل الاتصال الجماهيري اليوم تضخيم كل أنواع الرسائل بإفراط وزيادة تأثيرها أيضًا بإفراط، لا يبقى للكلمة أو الرسالة أي معنى. تصوّروا مرة أخرى، إن شئتم، مفاهيم «الإسلام» و«الدولة الإسلامية» و«الله أكبر» و«رسول الله» و«السلف» و«الجهاد» التي يدسّها داعش في العيون بإفراط، بآثار إباحيات الموت والعنف المرافقة لها. وما يتجه داعش إلى تدميره ليس سوى المنظومة المفاهيمية كلها والشرعية السياسية للسياسة الإسلامية.

وكل هذه الرموز التي تحولت كل واحدة منها إلى مادة للثقافة الشعبية لا بد أن تجد في السوق العالمية جمهورًا جديًّا من الزبائن. وحين يُخلق الطلب في السوق لا حاجة حتى إلى عرض ناجح، فالزبون يجد ما يبحث عنه.

ولا شك أن إدارة هذه السوق، التي أدت إلى بروز كيانات مثل داعش بوصفها شركات تعمل في هذا المجال، ترتبط من جانب منها ارتباطًا وثيقًا بالسياسات الغربية المتبعة في الشرق الأوسط.

وإذا جئنا إلى هذا الجانب من الأمر، فلا ننسى أن جورج دبليو بوش، بعد هجمات 11 سبتمبر مباشرة، في ردة فعل ساذجة تمامًا على الحدث، طرح هذا السؤال: «لماذا يكرهوننا؟»

وكان تحت هذا السؤال حساب مفصل عن مدى التضحيات الكبيرة التي تقدمها الولايات المتحدة لتنمية الشرق الأوسط. ولم يكن بين هذه التفاصيل أدنى إشارة لا إلى دعم الولايات المتحدة غير المشروط، منذ بدايات سنوات الحرب الباردة، للدكتاتوريين المعمّرين الذين ابتُلي بهم شعوب الشرق الأوسط، ولا إلى تسامح الولايات المتحدة، بحنانها اللامتناهي رغم كل شيء، مع وجود إسرائيل المغروس كالخنجر في قلب المنطقة والجرائم ضد الإنسانية التي ترتكبها بحق الفلسطينيين.

واليوم، وحتى لو تجاهلنا احتمال أن يكون داعش أو القاعدة أو أنشطتهما مخططة في مكان ما، لا يستطيع أحد أن يتجاهل أنها نتيجة كراهية تنتجها بيئة عنف تُغذّى باستمرار في الشرق الأوسط. وفي الحقيقة كان طرح بوش هذا السؤال عن اعتقاد حقيقي أدعى إلى الدهشة من جواب سؤاله. حتى إنه كان يستحيل تصديق أن بوش كان فعلًا متشوقًا إلى جواب هذا السؤال. لأنه يستحيل ألّا يُرى أن علاقة الولايات المتحدة الحالية في الشرق الأوسط، مع الأنظمة القائمة ومع إسرائيل على السواء، لا تنتج تجاهها سوى الكراهية.

وعندما يُشَلّ الأساس السياسي بوصفه تعبيرًا عن جهود الناس وبحثهم عن تحسين حياتهم، فمن الطبيعي تمامًا أن تصبح الكلبية والتطرف وردود الفعل العنيفة المواقف الحاسمة في البيئة. وفي البيئة التي تحددها هذه المواقف تُعلَّق السياسة بهذه الذريعة أو تلك وتكتسب حالات الطوارئ صفة الديمومة.

وللكيانات الشبيهة بداعش بالطبع جانب يمكن أن يُرى نتيجةً لسوء تغذية من الثقافة الإسلامية، لكن في ظهورها اليوم بهذا الشكل بُعدًا آخر يتجاوز كثيرًا أداء الثقافة الإسلامية المرضي.

فإلى أي حد داعش من نتاج هذه الثقافة، وإلى أي حد هو نتيجة العقل الذي يوظّفها أداةً؟ ويجب التوقف عند هذا السؤال بعناية.