هل سرق ماكس فيبر من البيروني؟

قلنا، ونحن ننظر من سمرقند إلى تاريخ الفكر الاجتماعي، إنه ينبغي أن نضع البيروني إلى جانب ابن خلدون. وأشرنا كذلك إلى وجود قرابة لافتة بين منهج البيروني الذي يحاول فهم مجتمع آخر من داخل عالمه الدلالي الخاص وبين علم الاجتماع الفهمي عند فيبر. غير أننا قيّمنا هذه القرابة لا بوصفها علاقة تأثر، بل بوصفها قرابة منهجية بلغها مفكران في قرنين مختلفين.

وبعد نشر مقالي، أخبرني زميلي من قسم علم الاجتماع بجامعة أنقرة يلدرم بيازيد، الأستاذ الدكتور مصطفى أورجان، الذي كنت أتحدث إليه، بمقالته المعنونة «نظام الطبقات (الكاست) عند أبي الريحان محمد بن أحمد البيروني قبل ماكس فيبر»، فقرأتها، ويسعدني أنني قرأتها.

يضع أورجان تقييمات البيروني وفيبر عن الهند، وعن نظام الطبقات (الكاست) بوجه خاص، جنبًا إلى جنب. وتطرح هذه المقارنة سؤالًا مزعجًا لكن لا بد من طرحه: هل أخذ فيبر بعض أفكاره عن الهند ونظام الطبقات من البيروني؟ وإن كان قد أخذ، فلماذا لم يُحِل إليه قط؟

وبالطبع لا نستطيع بالمعلومات التي بين أيدينا اليوم أن نجيب عن هذا السؤال بـ«نعم» قاطعة. ولا يقدمه أورجان أيضًا على أنه حالة سرقة علمية ثابتة. لكن التواريخ والتشابهات والصمت التي يعرضها تستدعي السؤال استدعاءً لا مفرّ منه.

أتمّ البيروني كتاب «تحقيق ما للهند» نحو عام 1030. ولم يكتفِ بالنظر إلى الهند من الخارج. فقد تعلّم السنسكريتية، وحادث علماء هنودًا، وقرأ نصوصهم المقدسة، وراقب الفروق في اللغة والممارسة بين المناطق المختلفة. وبتعبيرات اليوم، جمع بين دراسة المصادر المكتوبة وبحث ميداني يقترب من الملاحظة بالمشاركة. وفي أثناء دراسته لدين الهند وفلسفتها وجغرافيتها وتقويمها وفلكها، تناول نظام الطبقات بوصفه أيضًا إحدى المؤسسات المركزية في الحياة الاجتماعية.

وصف الطبقات الاجتماعية من البراهمة إلى الكشاتريا، ومن الفايشيا إلى الشودرا، وصولًا إلى الفئات المتروكة خارج الطبقات. وبيّن أن هذه الطبقات ليست مجرد ترتيب للمكانة؛ بل إنها تحدد المهن وتقسيم العمل وأشكال الزواج وإمكانات المؤاكلة ومناطق السكن والاحتكاك اليومي. ولفت الانتباه إلى كيف يغذي الدين والدولة والمهن والتراتب الاجتماعي بعضها بعضًا. ورأى العلاقة بين منع الطبقات من الاختلاط وبين صيرورة المهن وراثية.

كانت هذه الأمور تُكتب في القرن الحادي عشر، حين لم يكن لعلم الاجتماع اسم بعد.

وبعد نحو تسعة قرون، درس ماكس فيبر في عمله «الهندوسية والبوذية» (Hinduismus und Buddhismus) المنشور في عامي 1916-1917 نظام الطبقات في علاقاته بالدين والحياة الاقتصادية والتنظيم الاجتماعي. وكان فيبر أيضًا يشرح أن الطبقة ليست مجرد ترتيب اجتماعي، وأنها تشكل نظامًا منسوجًا من قواعد المهنة والمكانة والطهارة الدينية والزواج والطعام والعلاقات اليومية. وكان يؤكد العلاقة بين الطبقة والمهنة، ويعدّ الطبقات اتحادات مهنية تشبه نقابات أصحاب الحرف والصنّاع.

وتُظهر مقارنة أورجان أن العناوين المشتركة بين النصين أكثر من أن تُمرَّر على أنها صدفة: التقسيم الطبقي القائم على الدين، وتقسيم المهن بحسب الطبقات، ومنع زواج الطبقات بعضها من بعض ومؤاكلتها، والجماعات التي تُعدّ «طاهرة» و«نجسة»، وسكنى الطبقات الدنيا خارج القرى، والعلاقة بين الشريعة الدينية والنظام الاجتماعي...

وبالطبع فالعملان ليسا متطابقين. فنظرة البيروني أشمل بكثير. إنه يحاول فهم الطبقة مع جغرافية المجتمع الهندي وفلكه وأساطيره وتقويمه ورياضياته وقانونه وحياته اليومية. أما فيبر فيتناول نظام الطبقات في الغالب في سياق تأثير المعتقدات الدينية في السلوك الاقتصادي وفي نشوء الرأسمالية. وبين يدي فيبر تعدادات سكانية وإحصاءات حديثة. أما تفوق البيروني فهو أنه كان في الهند وتعلّم لغتها وتحدث مباشرة مع أبناء المجتمع الذي درسه. أما فيبر فلم يذهب إلى الهند ولم يتعلم السنسكريتية؛ بل أسس عمله على النصوص المقدسة وكتب القانون والتعدادات السكانية وأدبيات الهندولوجيا في أوروبا.

وكان كتاب البيروني عن الهند قد أُتيح للعالم العلمي الأوروبي في أواخر القرن التاسع عشر على يد المستشرق الألماني إدوارد ساخاو. وحين نُشرت الطبعة العربية للكتاب وترجمته الإنجليزية في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر كان فيبر في مطلع العشرينيات من عمره. وحين كتب فيبر عمله عن الهند عام 1916 كان الكتاب قد مضى على تداوله في الأوساط الأكاديمية الأوروبية نحو ثلاثين عامًا.

بل إن ساخاو لم يكن مترجمًا عاديًّا غير معروف. فقد كان يعمل في جامعة برلين، وكان من أبرز المستشرقين الألمان في عصره في اللغات والثقافات الشرقية. فهل من الممكن، في هذه الظروف، ألّا يكون فيبر قد علم بكتاب البيروني بأي وجه؟

ممكن؛ لكن هذا أيضًا مثير للتفكير بذاته. لأنه إذا كان باحث يُجري دراسة شاملة عن البنية الدينية والاجتماعية للهند، ويضع نظام الطبقات في مركز دراسته، ثم لا يرى واحدة من أشمل الدراسات الكلاسيكية عن الهند المنشورة في الوسط الأكاديمي الذي يعيش فيه، ففي الأمر مشكلة جدية في الاطلاع على الأدبيات. وفي مثل هذه الحال لا تكون المسألة استفادة فيبر من البيروني، بل عدم رؤية الأكاديمية الأوروبية أن إرثًا معرفيًّا خارج ذاتها جدير بأن يُرى.

والاحتمال الثاني أثقل: أن يكون فيبر قد رأى عمل البيروني واستفاد منه مباشرة أو بصورة غير مباشرة لكنه لم يذكر اسمه. ولكي يثبت هذا يجب البحث بالتفصيل في مذكرات فيبر ورسائله وسجلات المكتبات والمصادر الهندولوجية التي استخدمها. أما القول بأن «فيبر سرق من البيروني» استنادًا إلى تشابه الموضوع والتعبير وحده فسيكون تسرعًا من الناحية العلمية.

لكن عدم العثور بعد على دليل قاطع لا يمنعنا من طرح السؤال. لأن الأفكار لا يلزم دائمًا أن تنتقل مباشرة من كتاب إلى كتاب. فقد تكون معرفة ما انتقلت أولًا إلى أعمال المستشرقين، ومنها إلى تعدادات الإدارة الاستعمارية، ثم إلى مفاهيم علم الاجتماع الأوروبي. وفي مثل هذا التداول يصبح المصدر الأول غير مرئي؛ وحين تصل المعرفة إلى الأكاديمية الأوروبية يكون اسم العالِم المسلم أو الشرقي الآخر الذي أنتجها قد مُحي من النص. والإرث التنويري الأوروبي مليء بمثل هذه السرقات من المسلمين أو من العلماء الشرقيين الآخرين.

وبالطبع ينبغي هنا، قبل أن نسأل هل قرأ فيبر البيروني بنفسه، أن ننظر إلى أي مدى تغذّت الهندولوجيا الأوروبية والتقارير الاستعمارية البريطانية التي استخدمها فيبر من البيروني.

وبالطبع لا تقتضي هذه المسألة إنكار إسهام فيبر في علم الاجتماع وإهداره. فلا شك في أن فيبر أعاد تفسير نظام الطبقات في إطاره المفاهيمي الخاص، وربطه بجماعات المكانة والأخلاق الاقتصادية والتقليدية وشروط نشوء الرأسمالية. لكن تطوير موضوع نظريًّا لا يعني اكتشافه أول مرة. والإقرار بأسبقية الملاحظات التي طرحها البيروني قبل نحو تسعة قرون لا ينتقص من قيمة فيبر؛ بل يكمل فقط صفحات تاريخ الفكر الاجتماعي المكتوبة ناقصة.

إن تاريخ العلم المتمركز حول الغرب كثيرًا ما يعتبر بداية الفكرة لا حين قيلت أول مرة، بل حين اكتُشفت في أوروبا. فالمعرفة التي أُنتجت قبل قرون بلغة أخرى وفي حضارة أخرى تدخل تاريخ العلم باسم مفكر غربي حين يعيد صياغتها. وهكذا لا يُستعمَر الناس وحدهم، بل الأفكار أيضًا، فتُقطع عن مصدرها وتُطرح في التداول باسم جديد وتُجعل الحضارة التي جاءت منها غير مرئية.

والحقيقة أن مقالة أورجان لا تعلن فيبر «سارقًا» بسهولة، بل على العكس تدعو إلى إعادة البحث في مصادر تاريخ العلم. وفي سياق فيبر تضعنا أمام احتمالين:

إن كان فيبر لا يعرف البيروني، فهذا يدل على جهل جدي لدى العلوم الاجتماعية الأوروبية وانغلاقها على نفسها. وإن كان يعرفه واستفاد منه ومع ذلك لم يُحِل إليه، فإن المسألة تتحول إلى مشكلة أكاديمية ومعرفية (إبستمولوجية) أشد خطورة بكثير.

والحق أن ثمة احتمالًا ثالثًا متفائلًا، وهو أن تكون أفكار البيروني قد اختلطت بالهندولوجيا الأوروبية ووصلت إلى فيبر وقد نُسي اسم مصدرها. وربما كان هذا أقوى الاحتمالات. لأن النظام المعرفي الاستعماري، بقدر ما نعرفه، كثيرًا ما لا يرفض المعرفة التي يأخذها من الشرق رفضًا تامًّا؛ بل يفصلها عن مصدرها ويعيد تسميتها وينسبها لنفسه.

وهكذا فإن البيروني الذي تذكرناه في سمرقند يفتح الباب لإعادة مساءلة تاريخ علم الاجتماع ومصادره ومؤسسيه. وفي هذه النقطة لا نكتفي بسؤال «هل يمكن عدّ البيروني سلفًا لفيبر؟» بل نمضي وراء السؤال الأكثر إزعاجًا:

إلى أي مدى كان فيبر مطّلعًا على البيروني؟ وإن لم يكن مطّلعًا فلماذا لم يكن؟ وإن كان مطّلعًا فلماذا لم يذكر اسمه قط؟

ملاحظة: إن ما نستطيع قوله بثقة تاريخيًّا هو أن إدوارد ساخاو نشر عمل البيروني وترجمه إلى الإنجليزية في 1887-1888، وأن الكتاب كان متاحًا في أوروبا قبل دراسة فيبر عن الهند بنحو ثلاثين عامًا. ومع ذلك لم يُقدَّم بعدُ أي وثيقة تُظهر أن فيبر قرأ العمل مباشرة. ويمكن الاطلاع على نسخة من ترجمة ساخاو الصادرة عام 1888 في أرشيف الإنترنت (Internet Archive).