قبل فيبر كان ابن خلدون، وقبله كان البيروني

سمرقند - بخارى.

حين يتجول المرء في أوزبكستان لا تعترضه المباني الرائعة والمدارس والأضرحة وحدها. فالأسماء التي أنجبتها هذه الجغرافيا تُحيي في أذهاننا أيضًا أسئلة عن كيفية سرد تاريخ العالم. البخاري، الماتريدي، الخوارزمي، ابن سينا، البيروني... كل واحد منهم يفتح بابًا إلى عالم فكري عظيم نقرؤه اليوم مقسَّمًا إلى تخصصات منفصلة. ومن السهل، ونحن ننظر إلى السماء من مدارس سمرقند، أن نتذكر علم الفلك. لكن حين نفكر في كيف كان الناس الذين يعيشون تحت السماء نفسها يفهمون بعضهم بعضًا، وكيف كانت تُدرَك المعتقدات وأنماط الحياة المختلفة، وكيف كانوا يلتقون ويعرّف بعضهم بعضًا، يجب أن نقف عند البيروني على وجه الخصوص.

وُلد البيروني عام 973 في «كاث»، عاصمة خوارزم. وصلته بأوزبكستان اليوم تأتي من هذه الجغرافيا التاريخية. وبالطبع لا نستطيع أن نُدخل خوارزم ذلك العصر في حدود الدول الحالية؛ لكن رحلة إلى أوزبكستان مناسبة وجيهة لنتذكر من جديد العالم العلمي الذي نشأ فيه. إن المقاربة التي طرحها هذا العالم الكبير الذي نعرفه رياضيًّا وفلكيًّا وجغرافيًّا لفهم الجماعات البشرية تستحق مكانًا أوسع في تاريخ الفكر الاجتماعي. فحياة البيروني وأعماله تُظهر أن البحث في الطبيعة والبحث في الإنسان يمكن أن يتغذيا من فضول علمي واحد.

وحين نتحدث عن ماضي علم الاجتماع، أو الفكر الاجتماعي عمومًا، وبخاصة ماضيه غير الغربي، تعلّمنا أن نذكر ابن خلدون. بل أعلنّاه أحيانًا مؤسسًا لعلم الاجتماع واختزلنا فكره في بضعة مفاهيم مألوفة. ومع ذلك فإن الحديث عن إسهام ابن خلدون في الفكر الاجتماعي فتح نافذة مهمة في أذهاننا. وابن خلدون وحده يكفي في الحقيقة لتغيير السرد الغربي المركز لتاريخ الفكر الاجتماعي وللتاريخ عمومًا. لكن حين نوسّع تلك النافذة قليلًا وننظر إلى البيروني الذي عاش قبله بنحو ثلاثة قرون، نرى أن ابن خلدون، بتعبير جميل مريتش (Cemil Meriç)، لم يكن «النجم الوحيد في سمائه»، وأن إلى جانبه عنقودًا من النجوم هو من صنع تنوير عظيم أو سببه. وأنتم تتجولون في سمرقند وبخارى وخيوة تستطيعون أن تكتشفوا العالم الذي أضاءته هذه النجوم.

وبالطبع فإن وصف البيروني بعالم اجتماع أو عالم أنثروبولوجيا، كما هو الحال مع ابن خلدون، يكون مفارقة تاريخية. لكن هذه الأسماء تذكّرنا بأنه كان يُفكَّر في المجتمع قبل علم الاجتماع، وكانت تُبحث أنماط عيش الناس المختلفة، وتُساءَل العلاقات بين المعتقدات والنظام الاجتماعي. والبيروني من الأسماء التي لا ينبغي إهمالها في هذا التاريخ الطويل.

إن كتابه المشهور «تحقيق ما للهند» هو، فوق كونه كتابًا يعطي معلومات عن الهند، بحثٌ يواجه صعوبات التعرف إلى عالم آخر. فبدل أن يدخل البيروني هذا العالم بأحكام جاهزة، تعلّم السنسكريتية وتحدث مع علماء هنود وقرأ نصوصهم. ومقارنته الفكر الهندي بالفلسفة اليونانية وبآراء المتصوفة قائمة على هذا الجهد أيضًا. أن يقترب المرء من كلمات الآخر دون أن يستسلم لراحة عرض فكرة غيره بكلماتنا نحن... لقد تحمّل قبل نحو ألف عام هذه المسؤولية التي لا نؤديها حتى اليوم على الوجه الكافي. ومنهج كتاب الهند، من هذه الناحية، لا يقل أهمية عن مضمونه.

وتعلّم اللغة هنا ليس مجرد مهارة تواصل. بل هو الوقوف على عتبة الباب المفتوح على فكر مجتمع ما، وقبول حدود معرفة المرء. فمفهوم لا نعرف ترجمته قد يحمل أحيانًا فهمًا كاملًا للحياة. وسلوك يبدو غريبًا من الخارج هو جزء من نظام ذي معنى بالنسبة إلى من يقوم به. وما يلفت انتباهنا في جهد البيروني هو الإرادة في ألا يحكم قبل تعلّم هذا المعنى. فهو مسلم؛ ولا يترك دينه وهو يبحث في عقيدة أخرى. لكنه يحاول ألا يخلط بين عقيدته هو ومسؤولية نقل ما يؤمن به الآخر نقلًا صحيحًا.

وحين نتذكر علم الاجتماع الفهمي المشهور لماكس فيبر يصبح موقف البيروني هذا أكثر لفتًا للانتباه. فقد حذّر فيبر تقليد علم الاجتماع بأنه قبل أن نقدم تفسيرات للفعل الاجتماعي تتفق مع النظريات التي في أذهاننا أو مع المفاهيم والأنماط النمطية المبتذلة، يجب أن نفهم نيّة الفاعل ومقصده في فعله هو. ووفقًا لهذا المنهج الذي سمّاه علم الاجتماع الفهمي (verstehende)، يقتضي الفهم التوجه إلى المعنى الذي يضفيه الناس على سلوكهم. فوصف الحركة المرئية من الخارج لا يكفي لتفسير معناها الاجتماعي. وفهم ما يفعله الإنسان الذي يصلي أو يتاجر أو يتبع عرفًا يقتضي أيضًا البحث في المعنى الذي يعطيه لما يفعله. وهذا السؤال الأساسي للمقاربة التي طورها فيبر في كتابيه المشهورين «الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية» و«الاقتصاد والمجتمع» يبدو مألوفًا لنا ونحن نقرأ موقف البيروني البحثي.

ولذلك يمكن التفكير في البيروني بوصفه سلفًا مبكرًا للمقاربة الفهمية. ونحن هنا نتحدث عن قرابة في فهم المجتمع أكثر منه عن سلسلة تأثر. فتوجّهه إلى عالم فكر الهندوس، بدلًا من تفسير سلوك لهم بالاسم الذي أُطلق عليه من الخارج، يضع شرطًا مهمًّا من شروط الفهم. فمهما كان رأينا في صحة معتقدات الناس، علينا أن نبحث في معناها في حياتهم. والفهم ليس هو الإقرار؛ لكن النقد الصحيح أيضًا يحتاج إلى الفهم.

ويستحق الوقوف أيضًا أن هذا الموقف ظهر في بيئة تاريخية شكّلتها الفتوحات. فلقاء البيروني بالهند حدث في خضم الحركة السياسية والعسكرية لعهد محمود الغزنوي. وقد استفاد بحثه العلمي من إمكانات هذا العالم. غير أن التفوق السياسي لا يوفّر تلقائيًّا معرفةً بمجتمع آخر. فبين فتح أبواب بلد ما والدخول إلى عالم أهله مسافة طويلة. وجهد البيروني في السنسكريتية يدل على أنه كان واعيًا بهذه المسافة. فحتى في ظروف الفتح، يجب أن يستطيع الباحث أن يكون تلميذًا أمام من يقابله ليتعلم.

وثمة خاصية أخرى تجعل عمله مثيرًا للاهتمام، وهي أن الحدود التي نرسمها اليوم بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية لا توجد هناك بالحدّة نفسها. فالحسابات الفلكية ومعارف الجغرافيا والتقويم تدخل في البحث نفسه الذي تدخل فيه المعتقدات والأعياد والعادات الاجتماعية. ومن هنا يمكننا أن نفكر في ما يلي: إن كيفية حساب الناس للزمن ليست منفصلة تمامًا عن كيفية عيشهم له. فالحساب الذي يحدد تاريخ عيد ما والمعنى الاجتماعي لذلك العيد جزءان من الحياة نفسها. والعقل الذي يقيس السماء يستطيع أن يتوجه أيضًا إلى عالم المعنى لدى الإنسان على الأرض.

كما يلتفت البيروني إلى أن في المجتمع الواحد أنماطًا مختلفة من التفكير والاعتقاد. فتفسيرات العلماء وممارسات القطاعات الواسعة من العامة لا تتطابق دائمًا. ولسنا مضطرين إلى تبنّي تمييزه بين الخاصة والعامة كما هو بلغة اليوم. لكن هذا التمييز يذكّر بصعوبة وصف دين أو ثقافة بالنظر إلى نموذج واحد. وهذا ليس مسألة سوسيولوجية مبكرة فحسب، بل يشير، حتى داخل علم الاجتماع نفسه، إلى مستوى متقدم جدًّا من الوعي السوسيولوجي ضد الاختزالية والتعميمات والقولبة النمطية. فكما أن نص فيلسوف لا يمثل عيش الشعب كله، فإن طقسًا نصادفه لا يفسّر تقليدًا فكريًّا بأكمله. وانتباهه إلى هذه الاختلافات من أهم جوانب بحثه. ويمكن أن تُقرأ مقاربة البيروني للفكر الهندي من هذه الزاوية أيضًا.

وبمقارنة البيروني الفكر اليوناني بالفكر الهندي، وعبارات المتصوفة بأفكار التقاليد الأخرى، يبيّن أن الإنسانية لا تتألف، ولا يمكن أن تتألف، من عوالم مغلقة تمامًا بعضها على بعض. فقد توجد قرابات بين أسئلة تُعبَّر عنها بلغات مختلفة. ولا حاجة لذلك إلى مماثلة جميع المعتقدات أو إلى التسليم مسبقًا بأن وراء الاختلافات جوهرًا واحدًا ثابتًا. وقيمة المقارنة أن نستطيع رؤية الفروق بوضوح أكبر ونحن نكتشف الأسئلة المشتركة. وأن نلقى عند الآخر فكرة مألوفة لنا يمكن أن يكون مناسبة لإعادة التفكير فيها وفي أنفسنا معًا.

ونحتاج إلى مثل هذا الانتباه ونحن ننظر إلى آسيا الصاعدة اليوم أيضًا. فنحن نتحدث عن البلدان من خلال أحجامها الاقتصادية وقوتها العسكرية وطرقها التجارية. أما معرفة عالم شعوبها فكثيرًا ما نبذل فيها جهدًا أقل. ولذلك ينبغي أن يتجاوز لقاء الإرث التاريخي في أوزبكستان التقاط الصور. وينبغي أن نتذكر بهذه المناسبة الفكر الذي أنشأ المدارس، وطريقة هذا الفكر في معرفة الإنسان، ونستخلص الدروس.

وبالنظر إلى تاريخ الفكر الاجتماعي من سمرقند، يجب أن نفتح مكانًا واسعًا للبيروني إلى جانب ابن خلدون.