سيد قطب في الذكرى الستين لاستشهاده (2): فكر في ظل التجربة ومفهوم الجاهلية

كادت كل مرحلة من مراحل عمر سيد قطب، الذي قارب الستين، تمضي في بحث مكثف وجدال ونضال. ولهذا فإن قراءة فكره من خلال النسيج المنطقي للنصوص التي كتبها وحدها تبقى قراءة ناقصة. فأفكار قطب ليست نظريات أُنتجت على مكتب في نشاط أكاديمي عادي، بل هي أفكار تشكّلت في تفاعل وحوار مستمرين مع التجارب التي عاشها. فقد غيّرت حياتُه فكرَه، ووجّه فكرُه حياتَه؛ وكان بينهما تبادل قوي استمر حتى النهاية.

ومن أكثر ما يغيب عن الأنظار في شأن قطب أنه، مع أنه أقام تمييزًا بالغ الحسم بين المجتمع الإسلامي والمجتمع الجاهلي، أصرّ على الامتناع عن تقديم نموذج جاهز ومفصّل لمجتمع إسلامي. وهذا مدهش للوهلة الأولى. غير أن إصراره على الامتناع ليس ناجمًا عن أنه لا يملك جوابًا يقدمه، بل عن أنه يرى أن محاولة تقديم هذا الجواب خطأ.

ذلك أنه، خلافًا لمن يحاولون استخراج «نموذج دولة إسلامية» مفصّل انطلاقًا من قطب، ليس في فكره مخطط مجتمعي متجمّد معدّ سلفًا ينتظر أن يُطبَّق على التاريخ.

والسبب في ذلك بسيط لكنه بالغ الأهمية: فالنظام الإسلامي لا يمكن تصميمه على الورق كما تُصمَّم اليوتوبيا قبل تشكّل الذات المسلمة والمجتمع المسلم.

وهنا يدخل في الصورة منهج قطب في الفقه الإسلامي. فالفقه ليس هندسة قانونية مجرّدة تُنتَج في الفراغ ثم تُطبَّق على المجتمع. بل ينشأ مجتمع مسلم حقيقي، فيواجه مشكلات حقيقية، ويُنتج الفقه أجوبته داخل هذه التجربة الاجتماعية الحية.

ولذلك فإن تاريخية قطب ليست تاريخية بالمعنى الذي يدافع عنه بعض الحداثيين الإسلاميين، أي التي تعني حبس أحكام الوحي في ظروف تاريخية ماضية. بل هي على العكس تاريخية ديناميكية تنشأ من التقاء المرجع الثابت للوحي بالتجربة التاريخية المتغيرة للذات المسلمة، وتتكوّن من أجوبة الوحي عن تلك التجربة التاريخية.

وينبغي الوقوف عند هذه النقطة على حدة. فهي لعلها من أكثر المواضع التي تفوتها القراءات التي تختزل فكر قطب في مناقشات «الجاهلية» و«الحاكمية» و«التكفير» لا غير.

إن ما يسعى إليه قطب هو، قبل مشروع دولة جاهز، إنسان وذات أُعيد بناؤهما في ظلال القرآن. أما المجتمع والسياسة فيأتيان بعد ذلك. لأن الفقه الإسلامي يعيشه المسلمون. فإذا لم يوجد مجتمع مسلم فَهِم الإسلامَ والله ونفسه والناسَ فهمًا صحيحًا، فلا توجد كذلك أرضية يصبح الفقه الإسلامي فيها ذا معنى ويُطبَّق.

وفي الحقيقة ينبغي فهم مفهوم الجاهلية في إطار هذه الكلية في فكر قطب. فمعظم التفسيرات تجد في هذا المفهوم راديكالية مخيفة، لكن المفهوم، كما ذكرنا في المقال السابق، ليس صفة تُستخدم لإدانة الآخرين، بل هو تمييز يجعل دعوى الحقيقة ممكنة. إنه اسم الحدّ الفاصل بين الحق والباطل، وبين العبودية لله والعبودية للعبد، وبين أن يؤسس الإنسان وجوده بالإحالة إلى الله وأن يطلق سلطات أخرى إطلاقًا. وحين يُتخلّى عن هذا التمييز يمكن اختزال الإسلام داخل العالم القائم في هوية ثقافية مسالمة ومريحة، وفي بعض الرموز والطقوس الشخصية. واعتراض قطب هو على هذا بالتحديد. فالإسلام عنده ليس انتماءً دينيًّا يضعه الإنسان في زاوية من حياته، بل هو إعادة إعطاء المعنى لوجوده كله بنسبته إلى الله.

ولذلك فإن مطابقة مفهوم الجاهلية عند قطب مباشرةً بمفهوم التكفير اختزال سهل. فمسألته الأساسية ليست قياس إيمان الناس واحدًا واحدًا والحكم على من هو مسلم ومن ليس بمسلم. إن الجاهلية تصف أولًا حالةً من الوجود والقيم والنظام الاجتماعي. وأسلوب الحياة الذي لا يضع الله في مركز الحياة وفي علّة الوجود وفي المرجع النهائي لأفعال الإنسان يعني، بالنسبة إلى قطب، أنه ابتعد عن منطق الوجود المسلم. بل إن تسمية القائمين بذلك أنفسَهم مسلمين لا تُبطل هذا التشخيص من تلقاء نفسها. وعلى العكس، فإن من أهم المخاطَبين في نقد قطب للجاهلية المجتمعات المسلمة نفسها. ومن هذه الناحية فإن المفهوم، قبل أن يقصي من هم في الخارج، دعوة إلى اليقظة والرجوع إلى النفس موجّهة إلى من في الداخل: إنه يوجّه إلى المسلم السؤال: «أنت تقول إنك عبد لله؛ فهل تبني حياتك حقًّا بوعي هذه العبودية؟»

ومن ثَمَّ فإن الشدة في مفهوم قطب للجاهلية لا ينبغي بالضرورة أن تُقرأ على أنها شدّة موجّهة إلى إخراج الناس من دائرة الإسلام. فالتمييز هنا ليس أولًا بين المسلم وغير المسلم، بل بين الوجود الذي تقتضيه العبودية لله وأشكال الوجود التي تدّعي الاستقلال عن الله. وقد يقع المسلم أيضًا في بعض مجالات حياته تحت تأثير القيم الجاهلية، أو يشارك في ممارسة اجتماعية جاهلية، أو يحوّل السلطة المطلقة التي ينبغي أن تكون لله إلى مراجع أخرى. ودعوة قطب في هذه الحال لا تتجه إلى طرده فورًا، بل إلى دعوته من جديد إلى وعي عبوديته لله. وإن وصف قطب نفسه ماضيه الفكري بمفهوم «الجاهلية» ذو دلالة بالغة من هذه الناحية. فلو كانت الجاهلية مكانًا يوجد فيه «الآخرون» وحدهم لما كان لتطبيقه المفهوم على ماضيه معنى. وبهذه النظرة تصبح الجاهلية، قبل أن تكون اتهامًا موجّهًا إلى الغير، مقولة محاسبة يمكن للإنسان أن يوجّهها إلى نفسه.

أما النقطة التي يغفل عنها أحيانًا من يجدون هذا التصوّر القطبي حادًّا أكثر من اللازم أو «راديكاليًّا» فهي أن جميع الفكر الفلسفي والديني القوي تقريبًا ينتج، انطلاقًا من دعواه الخاصة في الحقيقة، تمييزات مشابهة بشأن الحال الراهنة للإنسان. فإذا كان فكر ما يدّعي دعوى جادة في الحقيقة، فإنه لا محالة يسمّي كذلك الابتعاد عن الحقيقة. ومضامين المفاهيم هنا بالطبع مختلفة تمامًا بعضها عن بعض؛ لكن العملية الفكرية نفسها ليست غريبة.

ولنمضِ في فتح الأمثلة التي أوردناها في المقال السابق: إن تصوير هايدغر للإنسان الحديث بأنه نسي الوجود وابتعد عن وجوده الأصيل في اليومية و«الهُم» (das Man)، فكم هو تشخيص شامل لـ«الغفلة»، داخل لغته الفلسفية، موجَّه إلى الإنسان المعاصر؟ فهايدغر بالطبع لا يسمّي هذا جاهلية؛ لكنه يقول إن الإنسان الحديث نسي السؤال الأساسي عن وجوده، ومن ثَمَّ انحرف عن إنسانيته الأصيلة.

أما ماركس فيشرع بصورة أوضح بكثير في تحليل مجتمع رأسمالي بأكمله من خلال العلاقات التي تنتج الاغتراب وتقديس السلعة والوعي الزائف. فالناس لا يستطيعون رؤية الطبيعة الحقيقية للعالم الاجتماعي الذي يعيشون فيه، بل إن العلاقات التي أنتجوها هم أنفسهم تقف أمامهم كأنها قوى مستقلة. ونقد ماركس أيضًا ليس مجرد لوم بضعة رأسماليين سيئين؛ بل هو تشخيص جذري لكيفية تشكيل نظام اجتماعي بأكمله لوعي الإنسان وعلاقاته. وكذلك فإن نقد دريدا لميتافيزيقا الحضور، إذ يزعزع الدعوى بأن الحقيقة يمكن الإمساك بها نقيةً بلا وسيط وبالكامل في «الآن وهنا»، يتّهم تقليدًا فكريًّا طويلًا جدًّا في الميتافيزيقا الغربية بأنه انحرف إلى الضلال الميتافيزيقي ويستجوبه.

ولا يقول أيٌّ من هؤلاء الشيء نفسه الذي يقوله مفهوم قطب للجاهلية؛ لكنهم جميعًا تشخيصات جذرية، داخل أطرهم الفكرية الخاصة، تقول إن حالة الوعي والوجود القائمة لا يمكن قبولها صحيحة من تلقاء نفسها.

فإذن، بدلًا من عدّ قول قطب «جاهلية» فضيحةً في ذاته، أفلا يكون أجدى أن نسأل: ماذا يصف بهذا المفهوم؟ إن ما ينبغي مناقشته حقًّا ليس ما إذا كان بوسع مفكر أن يميّز بين الحق وما ليس بحق، بل بأي معايير يجري هذا التمييز، وما النتائج التي يستخلصها منه.

ومعيار قطب واضح: العبودية لله. فهل يعرف الإنسان الله مصدرًا لوجوده، وغاية نهائية لمعنى حياته، ومرجعًا أساسيًّا لأفعاله؛ أم يحوّل الإطلاق الذي هو لله إلى بشر آخرين أو سلطات أو أيديولوجيات أو رغبات أو بنى اجتماعية؟

ولذلك فإن قراءة خطابه عن الجاهلية على أنه مجرد لغة «تكفّر الآخر» تفوّت لعله أهم أبعاد المفهوم. إن دعوة قطب ليست تصنيفًا للمجتمعات، بل هي إمكان نقد ذاتي يتجدد باستمرار، وبمعنًى ما دعوة المسلم إلى أن يتذكر إسلامه من جديد. فالذي يستهدفه مفهوم الجاهلية، قبل الحكم على هويات الآخرين، هو نسيان الإنسان المسلم موقعه أمام الله. وفكرة «التحرر من كل عبودية سوى العبودية لله» التي تتكرر أمامنا في فكره كله تكتسب معناها هنا بالتحديد.

فالتحرر من العبودية للعبد لا يكون ممكنًا، عند قطب، إلا بأن يتذكر الإنسان من جديد لمن ينتمي ولماذا يوجد.