سيد قطب في الذكرى الستين لاستشهاده (1): وبعد ستين عاماً ما زالت «معالم في الطريق» حاضرة

مضى ستون عامًا على استشهاد سيد قطب. فحين سار إلى حبل المشنقة في 29 آب/أغسطس 1966 كان في التاسعة والخمسين من عمره. واليوم يكاد الزمن الذي انقضى بعد وفاته يبلغ عمره كله الذي عاشه. لكن حياة الذين بذلوا أعمارهم في سبيل الوفاء للحق والحقيقة والإخلاص لهما لا تنتهي بأعمارهم البيولوجية. فهم يواصلون الحياة بما كتبوه وقالوه، وبالطرق التي فتحوها، وبالوفاء الذي أيقظوه في أصدقائهم، وبردّ الفعل الذي أثاروه في أعدائهم.

إن ما جرى قبل يوم من استشهاده يشكّل مشهدًا ختاميًّا لافتًا للعلاقة بين فكره وحياته. فبحسب ما نقلته أخته حميدة قطب، كان النظام قد أراه مخرجًا أخيرًا. فقد أُبلغ أنه يمكنه النجاة من الإعدام إن اعترف بأن الحركة التي يُزعم أنه يقودها مرتبطة بجهة أجنبية. فرفض قطب بوضوح تام هذا العرض بـ«الاعتراف الكاذب الذي يتيح إنقاذ حياته»: لو كانت هذه العلاقة قد وُجدت فعلًا لما استطاعت أي قوة على وجه الأرض أن تمنعه من قول ذلك؛ لكنه لن يقول ما لم يحدث من أجل إنقاذ حياته. «أنا لن أكذب أبدًا»، قال.

وتُروى كذلك في الروايات المتعلقة بأيامه الأخيرة أنه طُلب منه أن يطلب العفو من عبد الناصر، فأجاب قطب جوابه المشهور: «لماذا أستعفي؟ إن كنت محكومًا بحق فأنا أرتضي حكم الحق، وإن كنت محكومًا بباطل فأنا أكبر من أن أستعفي الباطل». ثم هذه الكلمات التي سارت على الألسنة: «إن إصبع السبّابة التي تشهد لله بالوحدانية في الصلاة لترفض أن تكتب حرفًا واحدًا يُقرّ حكم طاغية».

وهكذا مثّل فعليًّا في المشهد الأخير من حياته الحرية التي صوّرها في «معالم في الطريق» استنادًا إلى القرآن. فالحرية عند قطب ليست أن يفعل الإنسان ما يشاء، بل ألّا يقع في موقع العبودية أمام أحد غير الله. وهذا بالضبط ما قاله حين كتب من قبل: «أخي، أنت حرٌّ ولو كنت وراء القضبان، حرٌّ ولو وُضعت في هذه السلاسل. وإن كنت قد استندتَ إلى الله فماذا عسى أن تفعل بك حيل العبد؟» فالزنزانة كان بوسعها أن تحبس الإنسان، لكنها لا تقدر على أن تستولي على إرادة الإنسان المتمسك بالله. وقبل عشر سنوات، في الذكرى الخمسين لاستشهاده، لفتنا الانتباه كذلك إلى صلة هذا الموقف من قطب بإرادته السياسية القوية وبفهمه الذي لا يتخلى تحت أي شرط عن مسؤولية تغيير العالم.

وبعد عشر سنوات، أي الآن في الذكرى الستين لاستشهاده، لا يزال أكثر كتب قطب إثارةً للجدل هو «معالم في الطريق». وهذا الكتاب الذي تُرجم منذ لحظة كتابته إلى كثير من لغات العالم وقرأه الملايين، وكان وما زال مُلهِمًا في بناء الذات الإسلامية، لم يقرأه الجميع بالطبع على النحو نفسه. بل إن بعض القوالب النمطية التي تكوّنت عن الكتاب قد سبقت الكتاب نفسه في مواضع. فالقراءات المبنية على توظيفات سياسية سطحية لمفاهيم الجاهلية والحاكمية والجهاد هي التي حدّدت المواقف الإيجابية أو السلبية من الكتاب. مع أن إدانة عمل بما يفعله أكثر قرّائه سطحيةً أو أسوؤهم طريقةٌ سهلة نُسجت لعدم قراءة ذلك العمل.

ليس «معالم في الطريق» رسالة سياسية غاضبة تقف على هامش فكر قطب. بل هو إلى حد كبير الخلاصة المقطّرة للفكر الذي تشكّل على امتداد «في ظلال القرآن». وهو خارطة طريق وضع فيها قطب هذه المرة أمام المسلم المنطلق في الطريق العلامات التي رآها في ظلال القرآن. ولهذا فإن المسألة الأساسية في الكتاب ليست نموذج دولة ولا الاستيلاء على السلطة. بل المسألة الأساسية هي بناء الذات المسلمة.

وليس من قبيل المصادفة أن يبدأ الكتاب بـ«الجيل القرآني الفريد». فقطب لا يفسّر نجاح الجيل المسلم الأول بأي تفوق عرقي أو ثقافي أو تاريخي للعرب. بل إن فارقهم يكمن في المصدر الذي تغذّوا منه وفي العلاقة التي أقاموها مع ذلك المصدر. فقد قرؤوا القرآن لا لإشباع فضول فكري، ولا لإثراء ثقافتهم، ولا لاكتساب معرفة يستخدمونها في المناظرات، بل بسؤال: «ماذا يريد مني اليوم؟». فالقرآن عندهم، قبل أن يكون موضوعًا للمعرفة، خطاب يُعيد بناء حياتهم.

فهل يمكن تجاوز الفكرة هنا بعد ستين سنة، بل حتى بعد ستمئة سنة؟ هل زالت حاجة المسلمين إلى جعل القرآن أهم مرجع ومصدر إلهام ودافع؟ وفي عصرنا الذي تضاعفت فيه المعرفة بقدر لم يشهده التاريخ، لكن قدرتها على تحويل الإنسان تضاءلت بالقدر نفسه، يبدو هذا السؤال لعله أكثر راهنيةً مما كان قبل ستين عامًا.

والأمر نفسه ينطبق على نقد قطب للعنصرية وعلى هويته المسلمة. فأمة قطب تقف في مواجهة كل دعاوى التفوق القائمة على الدم والنسب واللون والأرض والقوم. ويرى أن إنتاج الناس أيديولوجيا تفوّق من خصائص بيولوجية أو جغرافية لم يختاروها مظهر من مظاهر الجاهلية. وفي عصر تصعد فيه العنصرية وكراهية الأجانب والقوميات الإثنية من جديد في أرجاء العالم الأربعة، أي حين غدت الجاهلية، بوصفه، أكثر شعبيةً من أي وقت مضى وتُتبنّى هوية، فمن المحتوم أن يُعاد اكتشاف «معالم في الطريق» مرارًا وتكرارًا بوصفه أنجع جواب قُدّم على هذه الجاهلية، وأن يُقرأ قراءةً تصيب الهدف.

لكن لعل أقوى جوانب الكتاب هو إرادة بناء الذات المسلمة التي ستصنع التاريخ. فقطب لم يخرج من زنازين عبد الناصر قاطعًا أمله من السياسة. بل على العكس بلغ فكرة ذات قوية بما يكفي لأن تجرؤ على البدء من جديد في كل شيء. وما حاول تحقيقه ليس تطبيق حزمة شريعة مغلقة على جهاز دولة يُستولى عليه، بل تكوين الجماعة التي ستشكّل ذات السياسة الإسلامية.

والجهاد هو البُعد الطبيعي لهذا الوجود. لكن اختزال الجهاد عند قطب في الحرب وحدها تفويت لفكرته عن الحركة. فالجهاد هو استمرارية العيش بالشهادة للحقيقة، وتخليص الإنسان من عبودية العبد، ومجاهدة العقبات التي تُواجَه في هذا السبيل. وفوق ذلك فإن هذا الجهاد ليس نشاطًا رومانسيًّا. فإن فقه الحركة الذي طوّره في «الظلال»، ولا سيما من خلال سورة يوسف، يقوم على عقل استراتيجي جادّ يأخذ في الحسبان القوة والزمن والظروف والتحالفات والإمكانات. وكلما سُلك الطريق تغيّرت الظروف؛ وتتبيّن كذلك أحكام الطريق في واقع الحياة.

وينبغي كذلك فهم مفهوم الجاهلية في هذه الكلية. فالجاهلية ليست مجرد صفة تُستخدم لإدانة الآخرين، بل هي تمييز يجعل دعوى الحقيقة ممكنة. وهي اسم الحدّ الفاصل بين الحق والباطل، وبين العبودية لله والعبودية للعبد. وحين يُتخلّى عن هذا التمييز يمكن اختزال الإسلام داخل العالم القائم في هوية ثقافية مسالمة ومريحة. أما الذين يرون هذا التصوّر أكثر مما ينبغي على قطب ويجدونه راديكاليًّا فإنهم يستقبلونه بدهشة طفولية دون أن ينتبهوا إطلاقًا إلى أن الجميع تقريبًا يصنّفون في الحقيقة جميع الناس بشكل ما وفق دعواهم الخاصة في الحقيقة. فجميع الفلاسفة والمذاهب الدينية التي لها دعوى في الحقيقة تقيم هذا التمييز في الواقع. فهل نسبة هايدغر إلى الإنسان المعاصر كله الغفلة-النسيان عن الوجود قليلُ نسبةٍ إلى الجاهلية، مثلًا؟ أو ما فعله ماركس على طريقته، أو التشاؤم الذي طرحه دريدا بأن الحقيقة لا يمكن أن تكون في «الآن وهنا» أبدًا؟

ولعل سهولة القول بأن «معالم في الطريق» قد «جرى تجاوزه» تكمن هنا تمامًا. فكلما ابتعد المرء عن الالتزامات التي يقتضيها الوجود الإسلامي واستقر في حياة مريحة، بدت دعوى تغيير العالم راديكالية أكثر من اللازم، ودعوى الحقيقة حادة أكثر من اللازم، وفكرة الأمة مثالية أكثر من اللازم، والجهاد شاقًّا أكثر من اللازم.

مع أن الذي جرى تجاوزه ليس علامات الطريق، بل لعله الإرادة في اتباعها. وهذه الإرادة قد تجلّت اليوم بأشد الصور لفتًا في غزة. فالجهاد والصبر والتحمّل والحمد والشكر التي يُظهرها أهل غزة وهم يعيشون متداخلين مع القرآن هي مثال مجسَّد على الحياة التي صوّرها قطب في «في ظلال القرآن» تمامًا. وإن صحة هذه الإرادة وحقيقتها، التي لم يتردد في إظهارها في حياته الشخصية، تضيء العالم كله اليوم. وبينما حقيقةُ أنه، والعالم كله تحت الاحتلال أو أسير، لا تتحرر بهذه الحال إلا غزة، تُحيي اليوم القلوبَ المتعلقة بحريتها في العالم كله، فإنها تشكّل كذلك تمثيلًا حيًّا لما كتبه قطب.

وهكذا ينفتح بعد ستين عامًا فصل جديد لقراءة قطب وفهمه في حقيقته الخاصة، بعيدًا كذلك عن الشعارات والقراءات السطحية.