حمل السيرة إلى المستقبل: أكثر من مجمّع

وصف المسلمون النبيَّ صلى الله عليه وسلم على مدى قرون بأنه «القرآن الماشي». وجواب السيدة عائشة رضي الله عنها حين سُئلت عن خُلقه لافت للغاية: «كان خُلُقه القرآن». وهذه العبارة ليست مجرد جملة تمتدح حسن خُلق نبينا. بل هي كذلك من أقوى العبارات التي تلخّص مفهوم الإسلام للمعرفة. فالقرآن وحي؛ والنبي هو التفسير الحي لذلك الوحي وتطبيقه العملي وترجمته إلى الحياة. ولذلك فإن النقطة التي يغفلها الذين يضعون النبي في مقابل القرآن هي أن فهم النبي أقصر الطرق إلى فهم القرآن وأصحّها. والقرآن نفسه يروي مراراً أن الله بعث للناس رسولاً منهم: «رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ». أي أن القرآن قد بُيّن للناس في صميم حياة، في صميم سيرة النبي، على يد النبي نفسه، ببرنامج تربوي عُرض عليهم. ولذلك فإن السيرة ليست مجرد سرد يمجّد النبي ويقطعه عن الحياة بنسبة صفات فوق بشرية إليه، بل هي طريق وعلم لفهم القرآن.

ومع أن من المهم جداً أن يُوضع موضوع السيرة في العالم الإسلامي على أساس معرفي سليم ويُدرَس على هذا الأساس، فلا بد أن نقرّ بأنه موضوع مُهمَل. ولهذا بالتحديد، فإن «مجمّع السيرة النبوية» الذي وُضع حجر أساسه في سيواس في الأيام الماضية بمشاركة وزير الداخلية مصطفى تشيفتشي ورئيس وقف نشر العلم (İlim Yayma Vakfı) ن. بلال أردوغان وعدد كبير من رجال العلم والفكر من العالمين التركي والإسلامي، يبدو مرشحاً لأن يكون، بما يتجاوز بكثير كونه مجمّعاً تعليمياً جديداً أو مشروع «كُلّية» بالمعنى التقليدي، إحدى الحلقات المهمة في التصور الحضاري الذي طورته تركيا في السنوات الأخيرة.

وهذا الحلم الكبير الذي وقف رئيس وقف السيرة عمر فاروق مدرّس أوغلو حياته عليه، جرى إطلاع الرئيس رجب طيب أردوغان عليه قبل نحو 14 عاماً. والمشروع الذي انطلق بدعم الرئيس في ذلك اليوم دخل اليوم مرحلة التنفيذ بوضع حجر أساسه. وسيتألف المجمّع من ثلاثين مبنىً منفصلاً، ويشمل طيفاً واسعاً يمتد من مركز السيرة النبوية للعرض والتعليم الرقمي إلى معاهد التخصص الدولية، ومن أبحاث الحديث والكلام والتصوف وتاريخ الطب إلى مراكز المؤتمرات الدولية، ومن المكتبة إلى المعسكرات الشبابية. ويكفي وحده ما سيُنشأ من معاهد تخصصية باسم الإمام الأعظم والإمام الماتريدي والإمام البخاري والإمام الغزالي لبيان مدى طموح المشروع. فإذا أُضيفت إلى ذلك وحدات تهدف إلى الاستجابة لحاجات العصر مثل مركز مكافحة الإسلاموفوبيا والمركز الدولي لأبحاث علماء الإسلام وورش مهن الأنبياء، فإن ما ينتج هو مشروع حضاري لا يروي الماضي فحسب بل يستهدف بناء المستقبل.

وعليه فإن عبارة بلال أردوغان في كلمته: «تحقق حلم كبير يمكن عدّه يوتوبيا» لا تبدو مبالغاً فيها. لأن ما يُراد بناؤه هنا ليس بضعة مبانٍ؛ بل نموذج تعليمي جديد يتيح تعلّم حياة النبي لا بقراءتها فحسب بل بما يشبه عيشها. والمقصود إخراج السيرة من كونها مادة تاريخية تُعرض في المتاحف وتحويلها إلى تجربة حضارية حية.

نحن نحب نبينا؛ لكن إلى أي حد نعرفه حقاً؟ والأهم من ذلك، كم يمكننا أن نفهم القرآن دون أن نعرفه؟ فالقرآن يبلّغنا المبدأ؛ والنبي يُرينا كيف يُعاش هذا المبدأ في الحياة. القرآن يأمر بالعدل؛ ونرى في السيرة كيف يُقام العدل. والقرآن يأمر بالرحمة؛ ونتعلم من حياة رسول الله كيف تتجسد الرحمة لحماً وعظماً. والقرآن يأمر بالشورى؛ ونقرأ ما يقابلها في نظام الدولة والمجتمع في التجربة المدنية. والقرآن يعلّمنا الصبر والعفو والأمانة والجهاد والأخوة والقانون؛ ونشاهد المثال الحي على ذلك كله في حياة النبي. ولهذا ينبغي أن تُفهم السيرة لا بوصفها مصدراً ثانياً مستقلاً عن القرآن، بل بوصفها التفسير الحي للقرآن.

بيد أن السيرة ظلت سنوات طويلة إما محصورة في مجال التخصص الضيق للأوساط الأكاديمية، أو مروية في سرديات شعبية اختلطت فيها الأساطير بالحقائق. والحال أن السيرة ليست مجرد تسلسل زمني لأحداث وقعت في الماضي. إنها علم كيفية عيش القرآن في التاريخ. ولهذا فإن علم السيرة ليس مجرد أحد العلوم التاريخية، بل هو كذلك إحدى طرق الفهم الصحيح للقرآن. لأنه من دون معرفة كيف فهم رسول الله، المخاطَب الأول بالقرآن، الوحي، وكيف طبّقه في أي ظروف، وكيف بُني المجتمع الإسلامي الأول بهذا الوحي، يكون من المحتّم أن نفهم كثيراً من أحكام القرآن ومقاصده وروحه فهماً ناقصاً.

وإن إعادة رواية مصدر كهذا بإمكانات العصر لا تعني في الحقيقة تطوير لغة جديدة للأجيال الجديدة فحسب؛ بل تعني كذلك تعليم كيفية حمل القرآن إلى الحياة من جديد.

أما أبرز ما في كلمة بلال أردوغان فكان المحاسبة التي أجراها من خلال غزة. فقد قال إن تفسير المأساة الإنسانية الجارية في غزة اليوم بظلم القوى الخارجية وحده سيبقى ناقصاً، وإن على المسلمين أن يتساءلوا بشجاعة عن تمزقهم هم أيضاً. «إذا كانت إبادة جماعية تجري اليوم في غزة، وإذا صار العالم الإسلامي عنواناً لمظالم كبرى، فإن أحد أسباب ذلك تشتّتنا نحن». وهذه الجملة ليست مجرد تقييم سياسي في الحقيقة، بل هي كذلك محاسبة حضارية.

لأن الوحدة لا تُبنى بالشعارات وحدها. فالوحدة تُنتج، قبل العقيدة المشتركة، طريقة مشتركة في الفهم وأرضية معرفية مشتركة وذاكرة مشتركة وأخلاقاً مشتركة. والسيرة من أهم المصادر التي تبني هذه الأرضية المشتركة بالتحديد. فإن ما جعل الأمة أمةً أول مرة هو أن القرآن تجسّد لحماً وعظماً في حياة النبي.

لكن ثمة هنا مسألة أخرى ينبغي التوقف عندها، أشار إليها بلال أردوغان كذلك في كلمته.

ففي السنوات الأخيرة، مع تطور الوسائط الرقمية، سهل الوصول إلى المعرفة الدينية؛ لكن الوصول إلى المعرفة الصحيحة لم يسهل بالقدر نفسه. فاليوم يستطيع كل من يعدّ بضعة مقاطع فيديو قصيرة على منصات التواصل الاجتماعي أن يقدّم نفسه مرجعية قادرة على الكلام باسم الدين. والأسوأ من ذلك أن مسائل شديدة التعقيد ظلت تُناقَش قروناً في إطار المناهج العلمية تتحول إلى مادة سجال في مقاطع فيديو مدتها بضع دقائق.

ففي تاريخ الفكر الإسلامي كانت هناك بطبيعة الحال خلافات في الرأي بين العلماء. فقد تطورت في الفقه والكلام والتفسير والحديث اجتهادات مختلفة ومناهج مختلفة. لكن هذه الخلافات كانت تجري ضمن أصول معينة تحفظ وقار العلم. فلم يكن المقصود تشويه سمعة الطرف الآخر، بل الاقتراب قليلاً أكثر من الحقيقة. لأن الحقيقة لم تُعدّ قط حكراً على شخص واحد؛ بل طُلبت بوصفها ثمرة العقل المشترك والشورى المشتركة والمداولة العلمية.

أما اليوم فتُجعل المسائل نفسها وسيلة لكسب المتابعين على وسائل التواصل الاجتماعي ولصناعة الحدث وتحقيق الظهور الرقمي.

ومع الأسف ينجرف بعض أهل العلم كذلك وراء إغراء هذه الأجواء. فالمسائل التي كانت تُعالَج يوماً بجدية بالغة في المدارس الدينية ومجالس العلم والمنصات الأكاديمية، تُناقَش اليوم بصورة مبتذلة تشبه صحافة الإثارة على قنوات يوتيوب والبث على وسائل التواصل الاجتماعي ومقاطع الفيديو القصيرة. وخلافات العلماء فيما بينهم، من كونها ثراءً علمياً . ويُوجَّه الناس إلى الانحياز لطرف بدلاً من اكتساب المعرفة، وإلى متابعة من يُسكت من بدلاً من البحث عن الحقيقة.

والحال أن العلم ليس ميداناً يمكن حمله بمنطق نسب المشاهدة. وبخاصة حياة نبينا وإرث الصحابة والسيرة التي هي أول تفسير للقرآن انعكس في الحياة، لا يجوز تسليمها لسرعة خوارزميات وسائل التواصل الاجتماعي وسطحيتها. إن عقول الشباب ينبغي أن تُلاقَى لا بنقاشات يكفّر فيها بعضهم بعضاً أو يستخفّون أو يشوّهون، بل بفهم موثوق عميق شامل للعلم.

إن ما يحتاج إليه العالم الإسلامي اليوم ليس مجادلين جدداً يدين بعضهم بعضاً عبر وسائل التواصل الاجتماعي، بل مؤسسات علمية قادرة على إعادة إنتاج فطنة الإمام الأعظم وعمق الماتريدي العقلي ودقة البخاري وحكمة الغزالي تحت سقف واحد. ومعاهد التخصص المخطط لها في المجمّع ذات معنى بالغ في هذا الصدد. فالحضارات لا تقوم على الشعارات بل على المؤسسات؛ والمؤسسات تُبنى على فهم صحيح للمعرفة.