رحلة فكرة الجامعة الإسلامية

في يومنا الأخير في بنغلاديش، أتيحت لنا في مقر المعهد البنغلاديشي للفكر الإسلامي (BIIT) الذي يرأسه الدكتور عبد العزيز فرصة الحصول على إحاطة مُنيرة للغاية حول فكرة الجامعة الإسلامية والأعمال المنفذة في هذا الاتجاه. ومنذ أن أعددتُ رسالتي للماجستير في جامعة الشرق الأوسط التقنية (ODTÜ) قبل نحو 35 عامًا حول وضع كليات الإلهيات في تركيا وفكرة الجامعة الإسلامية، وأنا مفتوح العينين مرهف الأذنين تجاه هذا الموضوع. وما دار أثناء اللقاء لم يترك أذهاننا في دكا وحدها في طريق العودة؛ بل حملنا إلى إسطنبول، بل إلى قلب إسطنبول نفسه.

لأن قصة الفكرة قد تكون مخبوءة أحيانًا لا في النصوص التي ترويها، بل في المكان الذي اختير لها. فالمبنى أو الحرم الجامعي أو المدينة المخصصة لجامعة ما هو أقصر بيان مكتوب عن تلك المؤسسة وأقواه. فما تهدف إليه، والذاكرة التي تتغذى منها، والادعاء الذي تسير به نحو المستقبل، كثيرًا ما يقوله المكان قبل الكلمات.

وحين فكرتُ في جامعة تركيا الدولية الإسلامية للعلوم والتكنولوجيا (TİBÜ) التي أُعيد إحياؤها في كانون الأول/ديسمبر الماضي بقرار رئاسي، كان هذا أول ما لفت انتباهي. ففي إسطنبول التي كانت قرونًا من المراكز السياسية والعلمية للعالم الإسلامي، لم يكن المكان المختار للجامعة خيارًا عاديًا. فهذا المكان الذي يضع أمامه مباشرة الشهادة الصامتة لآيا صوفيا التي عمرها ألف وخمسمائة عام وفخامة السلطان أحمد، كان بمثابة بيان فكرة تتحدث بلغة الحجارة. فليس المراد هنا تأسيس جامعة جديدة فحسب؛ بل أيضًا إقامة جسر جديد بين ذاكرة الحضارة الإسلامية وأفق العلم والتكنولوجيا في المستقبل.

وفي شبه الجزيرة التاريخية لإسطنبول، تنهض هذه الجامعة بين طبقات حضارية تمتد من بيزنطة إلى العثمانيين من جهة، وتحديات المعرفة والتكنولوجيا في العالم الحديث من جهة أخرى، فتشعرك من النظرة الأولى بأنها أكثر من مؤسسة تعليمية. فالمكان نفسه يذكّر بالسؤال الكبير الذي يبحث عنه العالم الإسلامي منذ زمن طويل: كيف نستطيع إنتاج معرفة المستقبل مع الحفاظ على تراكم الماضي؟

وهنا يظهر الرباط الخفي بين تجربة الجامعة الإسلامية التي استمعنا إليها في بنغلاديش وبين TİBÜ التي تبرعم من جديد في قلب إسطنبول. فما يواجهنا هنا ليس مجرد محاولة تأسيس جامعة؛ بل تجلٍّ للسعي إلى إعادة بناء تصور العالم الإسلامي للمعرفة والحضارة والمستقبل.

وفي حديثنا مع رئيس الجامعة المحترم الأستاذ الدكتور محمد غورماز، فهمنا بسرور أن المسألة لا تُرى مجرد مؤسسة تعليم عالٍ جديدة، بل أيضًا حلقة جديدة في الوقت الراهن لسعي فكري يتجاوز نصف قرن.

وفي الحقيقة فإن فهم هذه الجامعة فهمًا صحيحًا يقتضي تناولها لا في سياق إصلاحات التعليم العالي في تركيا وحدها، بل في المغامرة التاريخية لفكرة «الجامعة الإسلامية» التي تطورت في العالم الإسلامي منذ السبعينيات.

يتصور كثيرون اليوم عند ذكر «الجامعة الإسلامية» مؤسسة تغلب عليها الإلهيات. بينما كان ظهور هذه الفكرة قائمًا على العكس تمامًا، على السعي إلى إعادة اللقاء بين العلوم الحديثة والرؤية الإسلامية للعالم. فالمسألة الحقيقية لم تكن تدريس العلوم الدينية، بل إعادة التفكير في إنتاج المعرفة الحديثة ضمن منظور حضاري إسلامي.

أزمة ما بعد الاستعمار

إن أهم حقيقة في البلدان الإسلامية التي ظُنّ أنها نالت استقلالها السياسي في منتصف القرن العشرين هي التي حددت مصيرها أيضًا: فحتى الاستقلال السياسي لم يُنَل إلا اسمًا، وكان أهم مظاهره أن أنظمتها التعليمية لا تزال تحمل عقلية الحقبة الاستعمارية.

وفي تركيا، حتى عام 1950، في قبضة علمانية غريبة متطرفة، كانت جميع طرق التعليم الإسلامي حتى الأساسي منه، فضلًا عن العالي، قد أُغلقت. ولم يبدأ الوضع يتغير إلا بعد الخمسينيات مع الانتقال إلى الحياة الديمقراطية، لكن فكرة الجامعة الإسلامية ظلت حتى في أفضل الظروف ترفًا فكريًا جدًا.

أما في بلدان كثيرة فكان نظامان تعليميان منفصلان يعيشان جنبًا إلى جنب. فمن جهة المدارس الدينية ومؤسسات التعليم الإسلامي التقليدية، ومن جهة أخرى المدارس العلمانية على الطراز الغربي. وقد أنتج ذلك لا انفصالًا مؤسسيًا فحسب بل انقسامًا ذهنيًا أيضًا.

ففي جانب كانت تتخرج نخب متمكنة من العلوم الحديثة لكنها غريبة عن تراكمها الحضاري، وفي الجانب الآخر كانت تظهر فئات ذات تكوين ديني قوي لكنها بعيدة عن التطورات العلمية المعاصرة.

وقد أدرك كثير من مفكري العالم الإسلامي أن هذه الثنائية غير قابلة للاستمرار على المدى البعيد

مكة 1977: نقطة تحول تاريخية

كان من أهم محطات هذا السعي المؤتمر العالمي الأول للتعليم الإسلامي الذي عُقد في مكة المكرمة بين 31 آذار/مارس و8 نيسان/أبريل 1977. وشارك في المؤتمر 313 أكاديميًا ومفكرًا من 40 دولة؛ وقُدّم نحو 150 بحثًا.

وشارك في المؤتمر من تركيا أيضًا صباح الدين زعيم ونيفزات يالجينتاش وصالح طوغ وعلي شفق وعثمان أوزتورك ونهاد دينجر، وهم من الأسماء المهمة في ذلك الوقت.

وكان السؤال الأساسي لمؤتمر مكة:

كيف تستطيع المجتمعات المسلمة أن تحافظ على هويتها الحضارية وهي تنتج العلم والتكنولوجيا الحديثين؟

وكان منظمو المؤتمر يرون أن في جوهر الأزمة الأساسية التي يعيشها العالم الإسلامي مسألة التعليم. فبحسبهم، بينما كان التقدم العلمي والتكنولوجي للغرب يُقلَّد، استُورد دون وعي منظوره العلماني للعالم أيضًا. ونتيجة لذلك نشأ تفتت ثقافي وذهني في المجتمعات المسلمة.

ولهذا حدد المؤتمر ثلاثة أهداف أساسية:

1. وضع المبادئ الأساسية للتصور الإسلامي للتعليم،

2. مناقشة كيفية تطبيق هذه المبادئ على الأنظمة التعليمية،

3. تطوير التعاون الدولي بين الأكاديميين المسلمين.

أسلمة المعرفة

من الأمور التي جعلت مؤتمر مكة مهمًا أن فكرة «أسلمة المعرفة»، التي ستُناقش كثيرًا فيما بعد، تبلورت فيه.

وكان المفكر الماليزي سيد محمد نقيب العطاس والمفكر الفلسطيني إسماعيل راجي الفاروقي من الأسماء البارزة في المؤتمر. ومع أنهما سيطوران في السنوات اللاحقة مقاربتين مختلفتين، فإن كليهما انطلق من السؤال نفسه:

هل المعرفة الحديثة محايدة حقًا؟ هل النظريات العلمية والعلوم الاجتماعية والاقتصاد والسياسة أو نماذج التعليم محايدة تمامًا، أم هي نتاج رؤية معينة للعالم؟

وكان الجواب عن هذا السؤال بالنفي. فبحسبهم تشكلت المعرفة الحديثة إلى حد بعيد في إطار التجربة التاريخية للغرب وتحمل افتراضات علمانية. وبالتالي فإن مهمة المسلمين ليست رفض المعرفة الحديثة بل إعادة تقييمها نقديًا.

ويمكن اليوم تفسير هذه الفكرة بأشكال مختلفة. غير أن الهدف الحقيقي لم يكن إدخال دوغمائية بديلة إلى الإنتاج العلمي، بل إظهار المسلّمات الفلسفية الكامنة وراء المعرفة.

مسألة الجامعة

كان من أكثر نتائج مؤتمر مكة ملموسية طرحُ مشاريع جامعات جديدة.

فبعد المؤتمر اكتسبت فكرة إنشاء جامعات إسلامية دولية في إطار منظمة التعاون الإسلامي قوة. وظهرت نماذج مختلفة في بلدان مثل ماليزيا وباكستان وبنغلاديش وأوغندا والنيجر.

واعتُبرت الجامعة الإسلامية العالمية بماليزيا (IIUM) التي تأسست عام 1983 على وجه الخصوص أنجح تطبيق لهذه الفكرة.

ولم يكن هدف IIUM تقديم التعليم الإلهي فحسب. فقد كانت تحاول، وهي تقدم التعليم في مجالات مثل الهندسة والطب والحقوق والاقتصاد والعلوم السياسية والعلوم الاجتماعية، الحفاظ على المنظور الحضاري الإسلامي أيضًا. ولهذا صُممت IIUM لا «جامعة دين» بل «جامعة حضارة».

وفي الحقيقة فهذا هو السؤال الأساسي القائم أمام الجامعة الجديدة التي تُؤسس اليوم في تركيا: هل ستكون المؤسسة الجديدة مجرد جامعة دولية تجذب الطلاب من العالم الإسلامي، أم ستحمل ادعاء تطوير براديغم جديد في إنتاج المعرفة؟

وجواب هذا السؤال هو الذي سيحدد الأهمية التاريخية للجامعة.

لماذا تأخرت تركيا؟

والنقطة المثيرة أن تركيا لم تبقَ خارج هذه النقاشات. بل على العكس، كان الأكاديميون الأتراك من المشاركين الفاعلين في مؤتمر مكة 1977. لكن المقابل المؤسسي لهذه الفكرة لم يتشكل في تركيا في السنوات اللاحقة.

وكانت لذلك أسباب متعددة. فمن جهة تجربة تركيا مع العلمانية، ومن جهة أخرى البنية المركزية لنظام التعليم العالي بعد 1980، جعلتا من الصعب نقل هذه النقاشات التي تطورت في العالم الإسلامي إلى أرضية مؤسسية في تركيا.

وفي النتيجة لم يحدث في تركيا ما يماثل التجارب التي ظهرت في ماليزيا أو باكستان أو بنغلاديش.

واليوم يعني تأسيس TİBU من هذه الناحية لا مجرد افتتاح جامعة جديدة، بل أن نقاشًا بدأ في مكة قبل نحو نصف قرن وجد أخيرًا مقابله المؤسسي في تركيا.

لكن السؤال الحقيقي سيبدأ بعد هذا: هل من الممكن إعادة التفكير في العلم والتكنولوجيا بمنظور حضاري إسلامي؟

أم ستبقى هذه الفكرة مجرد مثال جميل؟

لنواصل في مقالنا القادم، لكن قبل ذلك أود أن أنبّه إلى أن فكرة الجامعة الإسلامية تتضمن في ذاتها أصلًا العلم والتكنولوجيا وجميع العلوم اللازمة. ولذلك أرى أن لفظَي «العلوم والتكنولوجيا» زائدان في هذا الاسم.