لغة التماثيل وهيرمينوطيقاها

إن التماثيل التذكارية الكبيرة التي كُلّف بصنعها نحاتون من الخارج لمراكز البلاد الرئيسية بين عامي 1927 و1930 ستؤدي دورًا مهمًا في خلق عبادة «الرجل الواحد». وإن تصوير مصطفى كمال في هذه العبادة بوصفه شخصية بطل ملحمي وأسطوري سيؤدي وظيفة مهمة في الاتصال والدعاية. وفي الوقت نفسه ستؤدي هذه التماثيل بلا شك دورًا مهمًا في إنتاج تديّن جديد بديل عن الإسلام، يقوم في مركزه أيضًا القائد المنقذ المؤسس.

ولن تشكّل التماثيل مجرد بُعد زخرفي للمدينة، بل ستشكّل كذلك قبلة ثقافة احتفالية كانت تتشكل تدريجيًا، وأهم مكوناتها، بل سببها.

وهذه السياسة التمثالية إحدى الخطوات الفعالة في ترسيخ فهم أسطوري جديد انتشر في وقت قصير على شكل تماثيل نصفية في جميع ولايات البلاد ومقاطعاتها، حتى في المدارس الابتدائية في القرى. ففي هذه الأسطورة التي لم يُعبَّر فيها عن أي تقدير، بل حتى عن شعور بالوفاء، لأي من رفاق السلاح الذين خاضت معهم البلاد حرب الاستقلال التي خرجت منها لتوّها، سيكون «المنقذ الوحيد» للبلاد و«القائد الوحيد» و«الجد الأوحد» بموجب قانون اللقب العائلي الذي سيصدر لاحقًا. وسيُنسب لهذا «الأتا» (الأب/الجد) قوة ومعنى شبه إلهيين من النوع الذي يُمنح لأعظم الأبطال والقوى الخارقة في الأساطير. ويبيّن طه بارلا في كتابه «المصادر الرسمية للثقافة السياسية في تركيا: خطاب أتاتورك (النطق)» (منشورات إيليتيشيم، 1991) بأمثلة غنية أن هذه الشخصية الإلهية والأسطورية تجلٍّ ملموس للذات البارزة في السرد الوارد في «النطق».

ولم يكن هذا يعني، في زعم «لنحصل على مظهر غربي ولنحارب التديّن»، سوى إحلال تديّن جديد أقوى بكثير على العكس من ذلك، وكله خرافات. فالرموز الدينية والعقيدة والعبادات التي أزيلت بالعلمانية حلّت محلها الآن أساطير تأسيس وإنقاذ ومؤسسين جديدة صيغت حول حرب الاستقلال. وبعد حين انضم إلى التماثيل والطقوس التي تتخذها محورًا أدبٌ يتسابق في التقديس.

فالمدائح التي نُظمت لمصطفى كمال الذي نال لقب «أتا الأتراك» مع قانون اللقب العائلي تجاوزت حتى ما يُنظم لنبي أي دين. ففي التاريخ الإسلامي على الأقل لم يُنسب إلى أي شيخ أو وليّ ما يُنسب للأنبياء ولم يُوصف بـ«الأكبر». لكن يوسف ضياء أورتاش، أحد شعراء ذلك العصر، كان يستطيع أن يقول: «أتاتورك أكبر!». أما آكا غوندوز، أحد نواب حزب الشعب الجمهوري، فسيكتب في عدد صحيفة «أولوس» الصادر في 4 ديسمبر 1934 ما يلي:

«نحن عبّاد أتاتورك! [...] في كل شيء أتاتورك، في الأرض هو! في السماء هو! في البحر هو! في الوجود هو! وفي العدم هو! في كل شيء هو! أتاتورك! [...] إنه في الأرض، وفي السماء، وفي الماء، وفي الميدان، وفي المرتفع، وفي الكمين. يرى ما لا يُرى! ويعلم ما لا يُعلم! ويسمع ما لا يُسمع! ويستشعر ما لا يُستشعر، ويسحق ما لا يُسحق! في كل شيء أتاتورك! نضع أيدينا على وجوهنا، وقلوبنا على جوهرنا. إننا نعبدك! إننا نعبدك! [...] أنت الموجود، أنت الأحد، أنت الخالق! فليخجل من لم يتعلق بك!»

وهذا الأدب في التقديس والتمجيد صار اليوم، حين يُنظر إليه من الحاضر، حالًا يصعب تصديقه حقًا. فقد بلغ أدب التمجيد حد إنتاج دين جديد يتوسطه أتاتورك بوصفه نبيًا بل إلهًا. ويمكن العثور على تفاصيل كثيرة في دراسات عديدة أُنجزت في هذا الشأن، ولذلك فلا نطيل هنا بالمزيد من الأمثلة. ويمكننا فقط أن نقول إن الكمالية صُمّمت بوصفها دينًا جديدًا للأتراك بديلًا عن الإسلام، وإن أجواء تشكلت كانت تُنطق فيها مثل هذه الكلمات بكل سهولة في حياة أتاتورك.

وقد يصعب على كثيرين اليوم أن يتقبلوا ذلك، غير أن كتاب أونور أتالاي «عبادة التركي: الدين العلماني والكمالية بين الحربين» (منشورات إيليتيشيم، 2018) يبيّن كيف عيش ما يصعب على العقل البشري استيعابه كحقيقة واقعة.

إن النقطة التي بلغتها محاولات الحزب الواحد والرجل الواحد والتاريخ الواحد هي اكتساب عبادة أتاتورك وظيفة دينية. وقد صار الأدب الذي يصفه بنصف إله أو نبي أو منقذ أسطوري أو بطل خالق، كأولئك الذين وصفوه بالإله، أدبًا شبه عادي.

ولا يمكن القول بالطبع إن مثل هذه الأجواء تحققت بمشاركة طوعية من الناس. فبعد أن تُقمع المعارضة أولًا بمحاكم الاستقلال وقانون «تقرير السكون» والإعدامات والعقوبات الثقيلة، تدخل الأساليب الدقيقة لإجبار الناس على التصفيق والمشاركة في الخطاب، ويشارك الجميع في التصفيق والهتاف، طوعًا أو كرهًا. وهكذا يصبح منظور الدولة ودينها منظور الشعب ودينه.

لكن عند النظر إلى طبيعة من شاركوا في الخطاب يمكن تبيّن أنه في هذه المرحلة ظل محصورًا بين سكان المدن وحدهم، أي بين فئة لا تشكل أكثر من عشرين في المئة من المجتمع في أقصى تقدير. وبالفعل فإن الاحتمال اللافت بصورة صادمة في تجربتي التعددية الحزبية الأولى والثانية هو أن حزب الشعب الجمهوري سيُسقَط من الحكم بأصوات الشعب الحرة.

وثمة أيضًا أدب كمالي دفاعي يزعم أن هذا التأليه لمصطفى كمال، وأدب التمجيد هذا الذي بلغ حد العبادة، جرى خارج إرادته. والحق أنه، بالنظر إلى تاريخ التماثيل وإلى خصائص من أنتجوا أدب التمجيد هذا ومدى قربهم منه، فهذا أدب لا حاجة إليه إطلاقًا ولا أساس له. فالتأليه الذي صُنع بالتماثيل بدأ تطبيقه بنفسه وبشكل عدواني إلى أقصى حد في كل أنحاء البلاد منذ السنة الأولى من تأسيس الجمهورية.

وفوق ذلك يتم هذا، كما قلنا من قبل، وكأنه تحدٍّ للتقاليد والمعتقدات المناهضة للتماثيل في المجتمع التركي. فمهما احتضن المجتمع شخصًا ومهما شعر بالامتنان نحوه، فإن تقليد التعبير عن هذه المشاعر بإقامة تمثال له غريب جدًا عن هذا المجتمع. ولذلك فليس لأي مقاربة دفاعية تزعم أن هذه الأمة هي التي أقامت التماثيل لمصطفى كمال أي أساس على الإطلاق.

ففي كثير من المدن صُنعت التماثيل بأموال جُمعت من الشعب بحملات، لكن هذه الحملات كذلك كان يقودها المسؤولون الرسميون، وفي النهاية ضمن مصطفى كمال انتشار تماثيله في أنحاء البلاد كلها في الميادين والمدارس والدوائر الرسمية. ثم إن التماثيل تُحدث تأثيرًا تكميليًا تحويليًا إلى نصب تذكارية للصورة الأسطورية للبطل الذي يُقدَّم في «النطق» بوصفه الفاعل الوحيد تقريبًا، والمدير الوحيد، والبطل الوحيد للنضال الوطني. وهذه النصب توضع كذلك في مركز المراسم التي تُقام دوريًا يوميًا أو أسبوعيًا أو في المناسبات الخاصة، فتنقش بالتقديس في ذهن كل إنسان كل يوم.

وتوجد معلومات أكثر تفصيلًا في كتابنا «السنوات الأولى للجمهورية: ديمقراطية أم دكتاتورية؟» الصادر ضمن سلسلة «الوجه الحقيقي للتاريخ» لمنشورات بيان، وفي كتاب محرم تشوشكون المعنون «الكمالية: دين أم أيديولوجيا؟».