العالمية الغربية تعمل بإخفاء محليتها التاريخية الخاصة

كان المسلمون في تركيا في السابق مجرد ضحايا بوصفهم عنصرًا من عناصر الأطراف؛ أما الآن فهم يتكلمون أيضًا، وينتجون المفاهيم، ويؤوّلون التاريخ، ويحاولون بناء تصور للعالم. وفي هذه النقطة بالذات تتغير نبرة النصوص النقدية الموجهة إليهم بالتوازي. فالنقد يخرج أحيانًا من كونه نظريًا ويتحول إلى سيكولوجيا «وأنتم أيضًا؟» الساخرة بعض الشيء.

وبالطبع لن يكون صحيحًا هنا أن نتجاهل الانتقادات التي تقع على حيّنا نحن. نعم، تُحوَّل النظرية ما بعد الكولونيالية أحيانًا إلى شعارات. نعم، يمكن تفسير كل قضية بسهولة بمفهوم «الكولونيالية». نعم، قد تتحول لغة المظلومية أحيانًا إلى سيكولوجيا تفوّق رومانسية. هذه مخاطر حقيقية. لكن وجود هذه المخاطر لا يجعل تجاهل التجربة التاريخية المعيشة أمرًا مشروعًا.

لأن المسألة ليست مجرد نظرية، بل هي أن مجتمعات أُجبرت زمنًا طويلًا على التحدث بلغة الآخرين بدأت الآن تتكلم باسم ذاكرتها التاريخية. والانزعاج الذي يظهر في هذه النقطة ليس أمرًا غير متوقع أيضًا.

ومن الانتقادات الأخرى أن الإسلاميين ينتجون جوهرانية إسلامية معكوسة في مواجهة الجوهرانية الغربية. وقد يبدو هذا النقد معقولًا للوهلة الأولى؛ لكنه عند التدقيق يحمل تناقضًا جديًا في داخله. لأن كل من يستخدم اليوم مفاهيم مثل «الحضارة» و«المحلية» و«الإبستمولوجيا الإسلامية» و«نزع الاستعمار» يُعلَن تلقائيًا جوهرانيًا. وبذلك تُدان منذ البداية أي محاولة لتطوير وعي تاريخي غير غربي. وهذا هو بالضبط إعادة إنتاج للتراتبية المعرفية التي انتقدها سعيد في شكل آخر. بينما ينبغي هنا طرح السؤال التالي: هل الليبرالية والعلمانية والفردية الحديثة أو الدولة القومية فئات لا تاريخية ومحايدة حقًا؟ أليست هي أيضًا نتاج تجارب تاريخية أوروبية معينة؟ وإن كان الأمر كذلك، فلماذا تُعدّ محلية الغرب «كونية»، بينما تُوسَم أشكال التفكير التي تطورها المجتمعات المسلمة انطلاقًا من تجاربها التاريخية بـ«الجوهرانية»؟

وهنا بالضبط تبدأ المشكلة في الحقيقة. لأن الكونية العلمانية الحديثة تعمل بجعل محليتها التاريخية غير مرئية. فتجربة أوروبا التاريخية تُقدَّم كأنها معيار الإنسانية. وهذا بالضبط ما يعترض عليه الفكر الديكولونيالي. ولذلك فالنقد الديكولونيالي ليس رفضًا كاملًا للكونية؛ بل هو اعتراض على احتكار الغرب للكونية.

لكن بعض الانتقادات تشوّه المسألة عمدًا فتعرضها هكذا: «إذا انتقدتم الكونية المتمركزة حول الغرب، فلن يبقى سوى الاستبداد المحلي». وهذه ثنائية زائفة تمامًا، وكولونيالية من أي جهة نظرت إليها. وبالطبع فالاعتراض على الإبستمولوجيا المتمركزة حول أوروبا لا يعني رفض حقوق الإنسان أو العدالة أو الكرامة الإنسانية. بل على العكس، هو اعتراض على اختزال هذه القيم في الترجمة التاريخية للغرب وحدها.

والحق أن الفكر الإسلامي نفسه حمل عبر التاريخ دعوى كونية قوية. لكن هذه الكونية ليست كونية متجانِسة تجعل تجربتها التاريخية المعيار الوحيد للإنسانية كما فعلت الحداثة الأوروبية. فكونية الإسلام دعوة أخلاقية تقوم على المساواة الوجودية للإنسان. وقد ضمّت إلى مجموع الحضارة الإسلامية كل ما وجدته في الأراضي التي فتحتها من علم وتجربة ورصيد إنساني، تاركةً إياه كما هو مع تدخل قليل جدًا. ولذلك فإن علاقة المسلمين اليوم بالنظرية الديكولونيالية لا يمكن تفسيرها بسيكولوجيا المظلومية وحدها. فهناك نقد أعمق بكثير للحداثة ولتصور الإنسان.

ثم إن الذين يستخدمون انتقاداتي السابقة للديكولونيالية ليصلوا إلى نتيجة «انظروا، حتى ياسين أقطاي يقول إن هذه إشكالية نظريًا»، يتجاهلون أمرين مهمين: الأول أننا في الحقيقة كنا نملك أصلًا منذ بداية الأمر وعيًا جديًا بهذا الشأن. والثاني أن ما انتقدته ليس الفكر الديكولونيالي نفسه بل تحويله أحيانًا إلى شعارات وتسطيحه. لأن كل نظرية يمكن تحويلها إلى أداة. فقد حُوّلت الماركسية إلى أداة، وكذلك الليبرالية والنسوية. لكن لا مفكر جادًّا يرمي كل الإسهام المعرفي للنظرية في سلة المهملات بسبب هذه الأداتية.

والأمر نفسه ينطبق على النظرية ما بعد الكولونيالية.

فنقد طلال أسد للعلمانية، وتحليلات وائل حلاق للدولة الحديثة، وأفكار سلمان سيد حول تشكل الذات المسلمة، أو تحليلات مينيولو للاستعمار الإبستمي، اليوم ليست مجرد قول «لقد أساء الغرب فهمنا». إنها تدخلات نظرية جادة للغاية تستجوب نظام المعرفة في الحداثة وتصورها للذات ودعواها للحقيقة. وقراءتها على أنها «خطاب مظلومية إسلامي» فحسب هي، بأخف تعبير، إما سطحية نظرية كبيرة أو اختزالية متعمدة.

وبالطبع فإن المشكلة الحقيقية التي صارت جلية للجميع الآن هي هذه: الأوساط في تركيا التي نصّبت نفسها نقدية من تلقاء ذاتها لا تتحمل أن يتجاوز نقد الغرب عتبة معينة. فإذا تُجاوزت تلك العتبة بادرت إلى الاتهامات بـ«التسلطية» و«المحلّوية» و«الحضارتية» و«الهوياتية». لأن مساءلة مركزية الغرب الإبستمولوجية ليست مسألة نظرية فحسب؛ بل تهزّ أيضًا علاقات السلطة الثقافية.

بينما ما تحتاجه الإنسانية اليوم ليس شيطنة الغرب ولا عدّ الغرب قدرًا حتميًا للإنسانية. فالحاجة الحقيقية إلى أفق فكري تعددي يقرّ بأن التجارب التاريخية المختلفة للإنسانية تتمتع بشرعية إبستمولوجية متساوية.

وإذا كان الفكر الديكولونيالي يجد صدى اليوم في العالم الإسلامي، فليس سبب ذلك النفعية السياسية، بل أن أنظمة المعرفة التي أقامها العالم الحديث ما زالت تترك جراحًا عميقة في ذاكرة ملايين الناس. وهذه الجراح ليست جراحًا ستزول بعدة اتهامات أكاديمية.