حتى إنهاء الاستعمار صار ملكية! ماذا سنرى بعد؟

عرضتُ في الأسبوع الماضي انطباعاتي عن مؤتمرين منفصلين، أحدهما عن الديكولونيالية (نزع الاستعمار)، والآخر عن الاستغراب (علم الغرب) بوصفه ربما وجهًا آخر للموضوع ذاته. وإن تتابُع هاتين المقالتين بسبب المؤتمرين لَتَوافُقٌ تام في الحقيقة، فالموضوعان يكمّل أحدهما الآخر. واهتمامنا بهذين الموضوعين دائم بطبيعة الحال، فبُعدٌ من أبعاد الحال التي يعيشها العالم الإسلامي عمومًا وتركيا خصوصًا اليوم يتعلق بالاستعمار.

ومهما قُطعت في هذا الشأن من مسافات، فهذا ليس بلاءً يُدفع بهذه السهولة. والسعي إلى التخلص منه ليس للمسلمين ترفًا فكريًا أو أكاديميًا خالصًا، بل هو مسألة وجود. فمنذ أن عرفنا أنفسنا كانت هذه المسائل بالنسبة إلينا مسائل حياتية. كيف نعرف أنفسنا ونراها، والحال الاستعمارية التي تعرض لها العالم الإسلامي كله بعد الحرب العالمية الأولى، ونضال التخلص منها. وهذا ليس موضوعًا يُستنفد في التاريخ الداخلي لأي بلد، ويُوظَّف ويُحاصَر داخل ذلك التاريخ. إنه أبسط أحوال المسلمين وأعمقها. لا ندري أيبدو الأمر هكذا من بعيد، لكننا نقترح على من يرونه كذلك، إن كان لديهم قدر من الصدق، أن يقتربوا قليلًا.

لقد وقفنا، بفضل مقال نُشر قبل أيام على موقع «بيريكيم» بقلم تونهان يلدز، على أن لدى شريحة معينة قدرًا كبيرًا من الألم المتراكم إزاء اهتمام الإسلاميين بأدبيات نزع الاستعمار. والحق أننا لم نكن جاهلين بذلك كل الجهل ولا غافلين عنه، لكن لنقل إنني أدركتُ مبلغ ما تراكم حوله من كلام بفضل المقالات التي يحيل إليها يلدز.

ومن مجموع هذه المقالات يبرز نهج غريب من أي ناحية نظرتَ إليه: كأن نظرية نزع الاستعمار أو خطابها ظهرت قبل وضع المسلمين الراهن بزمن طويل، وكأن الإسلاميين تشبّثوا بهذا الخطاب «مُوظِّفين إياه أداتيًا» لسلطتهم.

وأول ما ينبغي تسجيله إزاء هذا النهج أن نظريات نزع الاستعمار أو خطاباته الأكاديمية تشكلت بعد حقيقة استعمار المسلمين وبعد حركات النضال التي لا تُحصى التي خاضوها ضده في كل أنحاء العالم بزمن طويل. وفي المقابل، يتضح لنا من موقعنا هذا بجلاء أن اهتمام من يجهلون أن تبرّم المسلمين من الاستعمار ومشكلاتهم معه أقدم بكثير وأعمق جذورًا، بنزع الاستعمار، يتحول شيئًا فشيئًا إلى تعزية استعمارية.

وحين تقرأ مقال يلدز وبعض المقالات التي يحيل إليها، تشعر أحيانًا كأنك لا تقرأ مقالًا أكاديميًا، بل تقريرًا استخباراتيًا دقيقًا أعدّته «مديرية فرع مكافحة نزع الاستعمار». من قرأ سعيدًا في أي تاريخ، ومن ترجم فانون، ومن استخدم أي مفهوم في أي مقال، ومن وصل لاحقًا إلى أي مؤسسة اليوم... عناية كبيرة وحساسية كبيرة. لكن وكأن اهتمام الإسلاميين بنزع الاستعمار لا صلة له بواقعهم الخاص، وكأنه من المسائل التي يستخدمونها وهم يزحفون نحو السلطة ضد خصوم متكافئين، أو بتعبير أكثر تقنية يكتفون بـ«توظيفها أداتيًا».

وبالطبع فإن الأدعى إلى السخرية هنا أنه حين يتعلق الأمر بالنظرية ما بعد الاستعمارية، يكون كل ما يفعله الأكاديميون الغربيون أو اليسار المهتم بهذه النظرية في تركيا «نظرية نقدية»، أما ما يفعله المسلمون فيصير فجأة «توظيفًا أداتيًا». فإذا دعا فانون إلى الثورة فهذه شجاعة فكرية، وإذا تحدث سعيد من أجل فلسطين فهذه نظرية عمومية، وإذا قال أهل أمريكا اللاتينية «الاستعمار المعرفي» فهذا وعي ديكولونيالي... لكن ما إن يصل الأمر إلى ربط المحافظين أو الإسلاميين في تركيا النظريات نفسها بتجربتهم التاريخية حتى يسود المكان فجأة جو خفيف من الذعر: «لحظة، كيف تستخدمون هذه؟»

والحسّاس الذي يقرع جرس الإنذار هنا واضح بالطبع: فالمشكلة ليست في «استخدام» النظرية أو سوء استخدامها، بل في من «يستخدمها». فعلاقة المرء بالنظرية على كل حال علاقة «استخدام».

وهذه النظرة وحدها تكشف في الحقيقة كيف أن «نقدية» مُتملَّكة مسألةُ استخدام. بيد أن المسلمين هل يشعرون حقًا بحاجة إلى استخدام هذه النظرية أو تلك؟ هل مسألة الاستعمار التي تعرض لها عالم إسلامي ضخم منذ عام 1918 مجرد شأن اهتمام فكري أكاديمي أو «ملك» مسجَّل بالطابو؟ إن ما هو مسألة وجود و«احتلال» مباشر للمسلمين قد يكون مسألة فكرية اعتباطية لدى بعض الأوساط في تركيا اليوم التي تحاول إنشاء سجل عقاري (كاداسترو) على النقدية، لكنه للمسلمين مسألة حقيقية. وليكن عدم علمهم بذلك شأنهم هم.

وبالطبع فإن ما يُحَسّ تجاه ما يشعر به المسلمون مسألةَ وجود وما يعيشونه منذ 120 عامًا هو دهشة ثقافية وضيق طبقي أكثر منه نقدًا نظريًا. ألم يكن في الماضي أناس يُنتظر أن يتكلموا من الأطراف نحو المركز؟... إن شروعهم فجأة في الحديث عن هايدغر وسعيد وفانون وأسد ومينيولو ما زال يوقظ في بعض الأوساط شعورًا خفيفًا بـ«حال المُستجِدّ» (الطارئ على المقام). وما يسميه مجاهد بيليجي «الاشمئزاز الكمالي الصديق» يدخل على الأرجح في اللعب هنا بالذات. أي أن المشكلة ليست النظرية ما بعد الاستعمارية وحدها؛ بل أن هذه النظرية صارت جزءًا من لغة فكرية محجَّبة محافظة أناضولية الجذور أو إسلامية.

غير أن ثمة أمرًا أساسيًا جدًا يُغفَل هنا: إن ما بعد الاستعمارية لم تكن يومًا بالنسبة للمسلمين مجرد اشتغال أكاديمي.

فهؤلاء الناس لم يقرؤوا سعيدًا لأنه موضة الندوات. ولم يكتشفوا فانون ليتباهوا أمام لجان الدكتوراه. وفي الحقيقة فإن محمد عاكف أرصوي أو مولانا أبا الكلام آزاد أو المودودي قالوا أكثر مما قاله سعيد. وقال سيد قطب وعلي شريعتي ما هو أكثر بكثير مما قاله فانون، وأبعد منه بكثير، وأشد تأثيرًا. وبالطبع فإنهم، بوصفهم أبناء شرائح اجتماعية أُهينت هي نفسها في عملية التحديث المتضمَّنة أصلًا، وعوملت على أنها «متخلفة» و«رجعية» و«عنصر يجب تحضيره»، وجدوا في هذه الأدبيات أيضًا تأطيرًا مفاهيميًا للتجربة التي عاشوها.

وليس في هذا ما يستدعي المبالغة. فليس الأمر أن المسلمين تركوا أعمالهم ولم يبقَ لهم منفذ نظري أو نقدي آخر فتعلقوا أخيرًا بهذا الخطاب وجعلوه مركز اهتمامهم الفكري. فمنذ انهيار الدولة العثمانية كان هدف كل النضال السياسي للحركات الشعبية في الجغرافيا الإسلامية المستعمَرة بأكملها هو التخلص من الاستعمار (نزع الاستعمار). وقد نجح بعضهم في ذلك إلى حد ما، وقطعت تركيا مسافات كبيرة.

لكن الاستعمار ما زال أهم مشكلة يتعرض لها العالم الإسلامي. فاهتمام المسلمين بنزع الاستعمار ليس اهتمامًا رومانسيًا فكريًا بسيطًا بل اهتمام حقيقي، وكان يستند إلى واقع قبل أن تُصاغ نظريته على هذا النحو في الأوساط الأكاديمية، ولا يزال. بل إن فترة حكم حزب العدالة والتنمية في تركيا التي دامت 24 عامًا لم تكفِ لتحقيق نزع الاستعمار الذي تغلغل إلى أعماق العالم الإسلامي. وللنضال الذي خاضه على هذا الطريق مشكلاته الخاصة بالطبع. ومجاهد بيليجي يمسّها أيضًا عن حق، لكن هذا لا يقتضي تمييع ضرورة نضال نزع الاستعمار وحقّانيته ومشروعيته.

وباختصار، فالمسألة ليست، في صورتها المخففة، مجرد مسألة استيراد نظري. إنها أيضًا نضال ضد شعور معيش بالحصار.

لقد عاشت الشرائح الشعبية المحافظة في تركيا سنوات طويلة في بلدها أحيانًا كأنها موضوع لاستشراق داخلي. وليست هذه تجارب عابرة منفردة. وقد سمّيناه في حينه، إنصافًا بعض الشيء، استعمارًا ذاتيًا. فكيف يمكن أن يوصَف من كانوا في مواجهة المسلمين، الذين كانوا يُرَون جماعات «ينبغي تصويبها» دومًا، من لباسهم إلى عبادتهم، ومن لهجاتهم إلى طرائق تربيتهم لأبنائهم؟

ولذلك فإن نقد الاستشراق اليوم في تركيا يجد صدىً لا بوصفه نقدًا موجهًا إلى الغرب فحسب، بل أيضًا بوصفه تجربة هيمنة معرفية معيشة في الداخل. أما ترجمة هذه الانتقادات إلى لغة سياسية فإن ما يزعج بعض الأوساط حقًا أن هذه الذاكرة تُعبَّر عنها بلغة رأس المال الرمزي الذي يعدّونه مخصصًا لهم أو بأدواته. وهنا في الحقيقة ينبغي دعوتهم إلى مساءلة نفسية عدّ فانون وسعيد «ملكًا» لهم أكثر من المسلمين، ومساءلة نظام الملكية الرمزية. فلماذا ومن أين صارا ملكهم؟ ومن أين أخذوا حق رأس المال الفكري هذا يا تُرى؟ ولا يكن ذلك حالَ «عريس لنفسه» إلى أن يسأل سائل.

لقد طال الكلام قليلًا لكنه لم ينتهِ، أي أننا سنواصل.