تصحيح الأضحية: إعادة بناء التوحيد من إبراهيم إلى العالم الحديث

نحن في موسم الحج. موسمٌ يُختَتم بامتحان الأضحية وعبادتها. إرادةُ تنويرٍ ندرك فيها أن الله يدفع فديةَ وجود الإنسان نفسه، بل فديةَ تضحيته هو.

الأضحية (القربان) من أقدم الممارسات في تاريخ البشرية وأكثرها غموضًا. فمنذ أبكر عصور الجماعات البشرية كانت الهدايا المقدَّمة للآلهة، والطقوس الدموية، والنذور، والتضحيات، في صميم علاقة الإنسان بالمقدّس. وليست هذه الممارسات مجرد شكل من أشكال العبادة الدينية؛ بل هي أيضًا التعبير المتجسّد عن مخاوف الإنسان وآماله وشعوره بالذنب وبحثه عن الخلاص.

وتُظهر المعطيات التي أبرزها علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون أن القربان اتخذ في الجماعات البشرية في الغالب أشكالًا بالغة الدرامية. ففي الشرق الأدنى القديم وحوض البحر المتوسط خاصةً، توجد سجلات تاريخية كثيرة عن وجود ممارسات مثل تقديم الأطفال قرابين. وكان يُنظر إلى هذه الممارسات في الغالب على أنها تقديم أثمن ما تملكه الجماعة، أي أبناءها هم، إلى الآلهة. وبهذا المعنى فالأضحية ليست عبادة فحسب، بل هي كذلك أقصى تعبير عن تسليم الإنسان أمام المقدّس.

إن تاريخ الأديان الحديث لا يقبل أن عقيدة التوحيد عقيدة عاشها الإنسان الأول وتحققت معه. بل يقوم على سردية تطور من الأديان متعددة الآلهة نحو الأديان التوحيدية. وتجد المفاهيم والممارسات المتعلقة بالأضحية مكانها وفق هذه السردية التطورية. وبحسب ذلك يُسجَّل مع ظهور الأديان التوحيدية تحوّل جذري في فكرة الأضحية.

وأكثر تعبير رمزي ودرامي عن هذا التحول يظهر، بلا ريب، في قصة إبراهيم. فإن توقيف إبراهيم بتدخل إلهي وهو على وشك ذبح ابنه ليس مجرد حكاية مأساوية بين أب وابن. فهذه السردية تمثل من وجهٍ التعبير الرمزي عن تحريم القربان البشري وإحلال شكل آخر من القربان محله. ولا شك أن للسردية الوضعية حول كيفية نشوء ممارسات القربان التي ترد في السجلات التاريخية قبل الأديان الإبراهيمية وكيفية تطورها مشكلةً في التحديد. وقد استُكمل هذا التحديد بسردية تطورية بأثر رجعي. فكلما أوغلنا في الماضي يُفترض أن تتخذ الأضحية شكلًا منسجمًا مع أكثر أنماط تفكير الإنسان بدائيةً أو بساطةً أو قِدَمًا.

وبحسب هذه السردية، فإن قصة إبراهيم وإسحاق الواردة في التوراة، وهي تقابل مرحلة من مراحل التطور، تمثل لحظة العودة من هاوية القربان البشري. وإن امتحان الله لإبراهيم ثم طلبه أن يُضحَّى بحيوان بدل ابنه يعبّر عن تحول جذري في ممارسة القربان. ومع ذلك فإن إحلال القربان الحيواني محل القربان البشري لا يعني إلغاء القربان كليًا. بل على العكس، تُعاد هيكلة فكرة القربان في شكل جديد.

وعند هذه النقطة تظهر وظيفة متناقضة للقربان. فالقربان البشري محرَّم، لكن فكرة القربان لم تُلغَ. إذ يستمر القربان هذه المرة في صورة التضحية بحيوان بدل الإنسان. وهكذا يكون القربان قد حُرِّم وصِين في شكل جديد معًا.

وخلف هذا التحول منطق لا لاهوتي فحسب، بل اجتماعي وسياسي أيضًا. فممارسات القربان في الغالب طقوس تعيد تأسيس نظام المجتمع وسلطته وعلاقته بالمقدّس. ولذلك كان من الممكن أن يُحدث إلغاء القربان كليًا فراغًا جديًا من حيث النظام الاجتماعي. ويمكن أن يُرى تحريم القربان البشري وتأسيس القربان الحيواني مؤسسيًا حلًا وسطًا يملأ هذا الفراغ.

أما البعد الآخر المهم في سردية إبراهيم فيرتبط ارتباطًا وثيقًا بمسألة النسب والإرث والشرعية. فالتوتر بين ابني إبراهيم، إسحاق وإسماعيل، ليس مجرد صراع داخل الأسرة. بل يظهر هذا التوتر في النصوص المقدسة اختيارًا للنسب وبناءً للشرعية. وسؤال: عبر أي نسل تستمر الوعود الإلهية والعهد؟ يقع في صميم سردية إبراهيم.

وعند هذه النقطة لا يمكن قراءة العلاقات بين سارة وهاجر وإسحاق وإسماعيل مجرد دراما عائلية. فهذه القصة هي في الوقت نفسه سردية نسب. إن مسألة عبر أي نسل تتحقق الوعود الإلهية تحدد بعمق البنية السردية للنصوص المقدسة. ولذلك فإن سردية إبراهيم ليست قصة قربان فحسب، بل هي كذلك سردية نسب وشرعية.

ولا ريب أن الأديان جميعًا أعادت تأويل هذه السردية ضمن أطرها اللاهوتية الخاصة. ففي اليهودية ترتبط هذه السردية بتقديس نسلٍ يستمر عبر إسحاق. أما المسيحية فقد أوّلت القصة لاحقًا ضمن رمزية متصلة بقربان المسيح. وأما الإسلام فيرى امتحان إبراهيم أعلى نموذج للإيمان والتسليم، ويؤوّل عبادة الأضحية رمزًا لهذا التسليم. دون أن تُهمَل أبدًا إرادة الولد المقدَّم قربانًا ومشاركته، لا إرادة إبراهيم وحدها.

ورغم هذه التأويلات المختلفة، فإن لسردية إبراهيم في مجموع هذه القصة معنًى مشتركًا: تحويل معنى القربان.

وفي العصر الحديث أصبحت فكرة القربان موضوع جدل من جديد. فالفكر العلماني الحديث بوجه خاص كثيرًا ما تناول مفهوم القربان بعين ناقدة. وقد قُدِّمت تأويلات كثيرة مفادها أن القربان طقس بدائي أو لاعقلاني أو همجي. ومع ذلك فقد حاول بعض المفكرين المحدثين إعادة تقييم المعنى الرمزي للقربان.

فسورين كيركغارد مثلًا يستخدم سردية إبراهيم لشرح التوتر بين الإيمان والأخلاق. فبحسبه، فإن تصرف إبراهيم، وإن بدا عصيًّا على الفهم من الناحية الأخلاقية، ذو معنى من ناحية الإيمان. وإن تسليم إبراهيم المطلق لله هو في فكر كيركغارد أقوى مثال على «قفزة الإيمان».

وفي المقابل تناول بعض المفكرين المحدثين فكرة القربان في إطار نقدي خالص. وحاول كتّاب مثل تيري إيغلتون إعادة تأويل مفهوم القربان ضمن الانتقادات السياسية والثقافية الحديثة. ويُرى القربان في مثل هذه التأويلات في الغالب أداة أيديولوجية. غير أن بعض الانتقادات الحديثة للقربان يميل إلى إغفال المعنى اللاهوتي للقربان وتأويله مجرد آلية للسلطة أو العنف. وهذا النهج في الغالب لا يولي السياق التاريخي واللاهوتي للقربان اعتبارًا كافيًا.

بيد أن فهم الإسلام للقربان يقابل شيئًا يتجاوز كثيرًا مجرد تحويل معنى ممارسة عالمية موجودة. فبدل تغيّر معنى القربان يمكننا هنا أن نتحدث عن استرداد المعنى وتصحيحه (تصحيح) وإعادة بنائه. فكما أن دين التوحيد حرّفته اليهودية والمسيحية، وكما أن سائر الأديان كلها في الحقيقة تحوُّل للتوحيد الخالص الذي كان موجودًا أصلًا إلى شيء مختلف تمامًا، فقد أظهر القربان كذلك انحرافًا موازيًا لذلك.

إن تصحيح مقاربة الإسلام للقربان يوازي في الحقيقة تصحيحَ التوحيد كذلك. فالمفاهيم والتوقعات التي تشكلت حول القربان يمكن أن تُرى أيضًا شاشةَ رصدٍ يمكن أن يُتتبَّع عبرها كيف حُرِّف بأيدي البشر تصوُّرُ التوحيد الحنيف الخالص.

إن امتحان الأضحية ميدانٌ يتجلى فيه كِبر الإنسان وحساباته وضعفه وحسده وعدم إيمانه وضيق أفقه أمام الله. والأضحية هنا، بأوسع معانيها، نمط وجود. فعلٌ لا يقتصر على إراقة الدم أو ذبح الحيوان وإحراق لحمه وتبخيره أو تحويله إلى منتج اقتصادي وتقاسمه، بل هو فعل ذو معانٍ بالغة العمق والاتساع.

ولكي نفهم كيف يكون ذلك، ولكي نفهم عبر أي محطات وجودية وامتحانات تمر رحلة الإنسان في الأرض مع الأضحية، لا بد من إعادة تناول فكرة القربان في أبعادها التاريخية واللاهوتية والفلسفية جميعًا.

وسردية إبراهيم بلا ريب في مركز هذا النقاش على كل حال. لأننا لكي نفهم تحوُّل فكرة القربان، لا بد من إدراك المعنى الرمزي الذي تحمله هذه السردية.

إن كيفية تأويل فكرة القربان في العالم الحديث ترتبط بلا ريب ارتباطًا وثيقًا بكيفية فهم هذا التحول أو عدم فهمه. ولذلك فإن سردية إبراهيم ليست قصة تخص الماضي فحسب، بل هي كذلك ميدان نقاش مهم للفكر الحديث. ولذلك أيضًا فإن هذا الحدث، منذ آلاف السنين، يصبح اليوم مرجعًا لجميع الممارسات والطقوس والنقاشات الفلسفية المتعلقة بالقربان.