المنظور الإسطنبولي: اللغة الجديدة لإنهاء الاستعمار ودور تركيا التاريخي

لم يكن «منتدى العالم لنزع الاستعمار» الذي عُقد في إسطنبول في اليومين الماضيين مجرد اجتماع دولي عادي من الاجتماعات التي تُعقد في تركيا في السنوات الأخيرة، بل كان حدثًا يفوقه بكثير. فأول ما يُقال إن ما نوقش هنا لم يكن نظرية أكاديمية فحسب ولا حكايات استعمار ماضٍ، بل مسألة أي أزمات أخلاقية ومعرفية جُرّ إليها العالم الحديث، وبأي مفاهيم ستعيد الإنسانية بناء نفسها من الآن فصاعدًا.

ولهذا بالذات لا ينبغي عدّ انعقاد المنتدى في إسطنبول محض صدفة. فإسطنبول لم تكن عبر التاريخ مدينة عادية؛ بل كانت عتبةً تلامست عندها الحضارات وتلاقت تقاليد معرفية مختلفة. وترشيحها اليوم من جديد لتصبح أحد المراكز المعرفية في العالم امتداد لهذه الذاكرة التاريخية.

ومن الجوانب اللافتة في المنتدى أنه جمع هذا العدد الكبير من الأسماء المهمة القادمة من مناطق مختلفة من العالم ممن لهم دراسات ومواقف وآراء متصلة بنزع الاستعمار. فقد كانت نقاشات أسماء مثل والتر مينيولو وسلمان سيد وسيد فريد العطاس وآن نورتون وإبراهيم موسى وسامي العريان وفرانسوا بورغا تدور في الحقيقة حول مشكلة مشتركة: هل العالم الحديث كوني حقًا، أم هو هيمنة كبرى يفرض بها الغرب تجربته التاريخية الخاصة على الإنسانية كلها؟

وهذا السؤال لا يبقى بلا ريب مجرد سؤال نظري اليوم. فما جرى في غزة وما يجري فيها لا يزال قد وضع هذا السؤال أمام الإنسانية بكل عُريه. لأن اللغة التي بناها العالم الحديث باسم «حقوق الإنسان العالمية» و«القانون الدولي» و«الحضارة» و«الحرية» و«الديمقراطية» انهارت إلى حد بعيد أمام المجزرة في غزة. فإذا كانت حياة الأطفال الذين يُقتلون في فلسطين لا تُعدّ ذات قيمة مثل الإنسان الغربي، فليس هنا ازدواجية معايير سياسية فحسب، بل تراتبية معرفية كذلك.

ولعل أهم جانب في المنتدى يكمن هنا بالذات: التأكيد على أن نزع الاستعمار ليس استقلالًا سياسيًا فحسب بل استقلال ذهني.

وكانت كلمة الافتتاح للدكتورة إسرا ألبيراك، الاسم الرائد في تنظيم المنتدى، كلمة ذات قيمة بيان (مانيفستو) حدّدت روح المنتدى وقدّمت في الوقت نفسه منظورًا مهمًا حول نزع الاستعمار. ولم تكن خطابًا سياسيًا يكتفي بنقد الغرب المألوف الانفعالي؛ بل كانت مساءلة فلسفية-اجتماعية عميقة لتأسيس المعرفة الحديثة.

وقد لخّصت عبارة «أكبر وهم في الفلسفة الغربية الحديثة هو غرور نقطة الصفر» خصوصًا العمود النظري للمشكلة. فالحداثة الغربية قدّمت نفسها دائمًا عقلًا لا تاريخ له ولا مكان ولا انحياز. ففي العملية التي بدأت بقضية ديكارت «أنا أفكر إذن أنا موجود» جُرّد الذات المنتجة للمعرفة من جسدها كأنما؛ ومن بعدها موقعت جميع الفلسفات والعلوم التي طُرحت، سواء باسم العلموية أو باسم التنوير والوضعية، نفسها في موضوعية فوق التاريخ وفوق المجتمع وفوق الجسد، في «غرور نقطة الصفر».

بينما كانت المعرفة تنبع دائمًا من جغرافيا، ومن تجربة تاريخية معينة، ومن جسد فردي، ومن علاقة قوة.

وكانت الأمثلة التي ساقتها ألبيراك، من لينيوس إلى هيغل، ومن كانط إلى فرانسيس غالتون، مهمة جدًا. لأن الأسماء المؤسسة لتاريخ العلم الحديث كانت قد أقامت في الوقت نفسه البنية الذهنية التحتية للاستعمار. ففي فلسفاتهم صُنّفت الإنسانية تصنيفًا هرميًا؛ ورُئي الذات الأوروبية «الإنسان الكوني»، ورُئيت المجتمعات الأخرى أشكالًا من إنسانية ناقصة. وفي هذا الإطار، فإن من الأسماء المؤسسة للغرب التي ما زالت تُتابَع بإعجاب في أوساطنا الأكاديمية الفكرية، والتي أشارت إليها ألبيراك، كيف أن كانط ألقى دروسًا في التراتبيات العرقية، وكيف أن هيغل أعلن في فلسفته أن أفريقيا قارة بلا تاريخ، يُمرَّر عليه كأنه تفاصيل غير مهمة. وهذا وحده أكثر نماذج استعمار الذات استبطانًا.

إن ما يسميه والتر مينيولو «العصيان المعرفي»، أي رفض قراءة العالم بمفاهيم الغرب وحدها، مهم جدًا. ويمكن التفكير كذلك في إطار واحد في دراسات سلمان سيد حول «إعادة تذويت المسلمية سياسيًا». لأن المسألة الأساسية في نزع الاستعمار ليست الاستقلال الاقتصادي فحسب، بل قدرة الإنسان على أن يتكلم باسمه.

وكانت ثمة فكرة تتكرر كثيرًا طوال المنتدى: إن أزمة العالم الحديث لم تعد أزمة اقتصادية أو عسكرية فحسب؛ بل هي أزمة معنى. فالإنسانية تفقد ثقتها بالمفاهيم التي تعرّفها. وقد صارت غزة أكبر مرآة لذلك.

ولذلك كان تأكيد إسرا ألبيراك على غزة في كلمتها مركزيًا، لكن الأهم منه أنها شددت من جهة أخرى على أننا لا نستطيع تحقيق العدالة المعرفية دون قوة ودون تحقيق العدالة الاقتصادية: «غزة جعلت الشرعية الأخلاقية للنظام الدولي القائم موضع مساءلة»، لأن أهم مؤسسات العالم الحديث اليوم، من الجامعات إلى محاكم حقوق الإنسان، جُرّت إلى نقطة تناقض مبادئها المؤسسة ذاتها.

ولانشغالي ببرنامج آخر لم أستطع متابعة اجتماعات اليوم الأول إلا بقدر ما انعكس في الإعلام، وكان كون لغة المنتدى غير متشائمة هو أخصب جوانبه في رأيي. بل على العكس كان ثمة هنا بحث عن إمكان جديد. وعند هذه النقطة فإن المقاربة التي اقترحتها إسرا ألبيراك باسم «منظور إسطنبول» هي، في ظني، طرح سيطبع الخطاب حول الديكولونيالية (نزع الاستعمار) من الآن فصاعدًا. وهذه المقاربة لا تقترح وضع مركز آخر مكان الغرب، بل بناء عالم متعدد المراكز، بل ربما بلا مركز. أي عالم تستطيع فيه جاكرتا والرباط والقاهرة وأديس أبابا وسراييفو وإسطنبول، بل غزة، أن تقدّم إسهامها للإنسانية من جديد بتقاليدها المعرفية الخاصة.

وهذه الفكرة، كما يمكن أن يُتذكر فورًا، تنسجم كذلك مع خطاب السياسة الخارجية والحضارة الذي طورته تركيا في السنوات الأخيرة. فالدور الذي تلعبه تركيا اليوم في النظام الدولي ليس جيوسياسيًا فحسب. إن تركيا تتحول أكثر فأكثر إلى حاملة اعتراض معرفي.

ولذلك فإن قول الرئيس أردوغان «العالم أكبر من خمسة» ليس مجرد دعوة إصلاح دبلوماسي؛ بل هو تحدٍّ موجّه إلى التراتبية أحادية المركز للعالم الحديث. لأن العالم اليوم، كما في مجلس الأمن الدولي، يعمل كذلك في إنتاج المعرفة وفي نظام الإعلام وفي مجال التكنولوجيا تحت هيمنة بضعة مراكز.

وكانت النقاشات التي جرت في المنتدى حول الذكاء الاصطناعي والاستعمار الرقمي مهمة جدًا من هذه الناحية كذلك. وكان تشبيه إسرا ألبيراك «روبنسون كروزو الجدد يصلون إلى عقول أطفالنا» لافتًا جدًا. لأن الاستعمار اليوم لم يعد يعمل باحتلال الأرض وحده؛ بل يعمل بالبيانات والخوارزميات والمنصات الرقمية والتوجيه الثقافي.

بأي لغات تُدرَّب نماذج الذكاء الاصطناعي الكبيرة اليوم؟ أي سرديات تاريخية توضع في المركز؟ أي آلام تُجعل مرئية وأيها غير مرئية؟ هذه كلها جزء من علاقات القوة المعرفية.

وربما لأول مرة، يتحول هذا الاعتراض في منظور إسطنبول إلى تصوّر جديد للعالم لا مجرد ردّ فعل دفاعي.

إن الدور الذي تلعبه تركيا هنا ليس تطوير لغة نقدية انفعالية باكية فحسب، بل هو سعي إلى إنتاج البدائل. فكثير من المبادرات، من خطوات التوطين في الصناعات الدفاعية إلى شبكات الإعلام، ومن المؤسسات التعليمية إلى الإنتاج الثقافي، هي في الحقيقة أجزاء من الاستقلال المعرفي. لأن الاستقلال السياسي للمجتمعات التي لا تستطيع إنتاج تقنيتها ومفاهيمها وسرديتها يبقى ناقصًا كذلك.

لكن لا ريب في أن الخطاب الرسمي للتاريخ والهوية في تركيا ما زال هو نفسه يحمل آثار الاستعمار بثقل. فالحدود العنصرية التي وُضعت قبل 120 عامًا بين الشعوب التركية والعربية والكردية، حلقةً من حلقات الاستعمار، ما زالت تؤدي وظيفتها اليوم في أذهان هذه الشعوب نفسها بوصفها حرّاسًا معرفيين أو سجّانين للمستعمرين. وما زال أمامنا مسافة كبيرة لنقطعها في هذا الشأن.

ومن التوافق ذي المعنى أن تبدأ ندوة الاستغراب التي ستنظمها جامعة سيرت للمرة الثانية في اليوم التالي مباشرة لاجتماع نزع الاستعمار في إسطنبول (14-15 مايو).

فالاستغراب أيضًا، على كل حال، يواصل الموضوع جوابًا يُعطى لنزع الاستعمار على المستوى المعرفي.