نظرة من نافذة إيرول غونغور في أرضروم

يصادف الرابع والعشرون من نيسان/أبريل ذكرى وفاة المفكر الجليل عالم الاجتماع الأستاذ الدكتور إيرول غونغور. وإن الأيام التي نعيشها تدعونا إلى أن نتذكر باستمرار القضايا التي توقف عندها، وأن نفتح من خلالها نافذة للنظر إلى الأحداث. وأشكر بلدية أرضروم الكبرى التي ذكّرتنا هذا العام بمناسبة ذكرى الوفاة، ومكّنتنا بمناسبة ندوة من فتح نافذة من جديد. ففي يوم السبت، في حرم جامعة أتاتورك، وبإدارة الفيلسوف الجليل الأستاذ الدكتور علي أوتكو، اجتمعنا مع الأستاذ الدكتور ناجي بوستانجي والأستاذة الدكتورة نيفين غونغور إرغان والأستاذ الدكتور مولود أويانيك في «بناء العقلية: ندوة إيرول غونغور».

وفي السنوات السابقة أيضاً، بمناسبة ذكرى الوفاة، فتحنا عدة مرات نوافذ على كثير من الأحداث عبر غونغور. وقد أشرنا من قبل بوجه خاص إلى كشفه للمنظور المتمحور حول بريطانيا، الذي تسرّب اليوم حتى إلى أكثر أوساطنا يمينية، فيما يتعلق بنظرتنا إلى الشرق الأوسط وموقعنا منه. والمقتطف الذي نقلناه من الفصل الأخير «العالم الذي انقطعنا عنه» من كتابه «الثقافة التركية والقومية» جدير بأن يُعلَّق لافتةً. فهو يبيّن، رداً على من يقولون: ما شأننا اليوم بفلسطين، والعرب طعنونا من الخلف أصلاً، أن العقلية التي تحاول فصلنا عن الشرق الأوسط لا تخدم سوى الإمبريالية التي ناصبت الوجود القومي التركي العداء منذ البداية.

ونظراً لأهميته أنقله مرة أخرى:

«وفي هذه الأثناء، من الضروري إقامة الاتصالات الثقافية بين تركيا وبقية بلدان الشرق الأوسط وزيادتها. فلا ننسَ أن بذور الفتنة التي زرعتها الدول الغربية في الشرق الأوسط بعد الحرب العالمية الأولى أثّرت فينا كثيراً أيضاً. فحين يُقال عرب، يتبادر إلى أذهان الأجيال التركية الجديدة دائماً القبائل البدوية، صنيعة الإنكليز، التي طعنت الجيوش التركية من الخلف؛ والعرب كذلك حين يُقال تركي، يتذكرون أكثر ما يتذكرون ما فعله الاتحادي جمال باشا في سوريا. وكلا التصورين خاطئ، وقد اختلقه الإنكليز لتحويل الطرفين إلى عدوين. وإن أردنا أن يتخلص العرب من هذا التصور الخاطئ، فعلينا نحن أيضاً أن نمحو كل آثار العداء للعرب الذي يحاول المثقفون الدمى للغرب في بلادنا ترسيخه بشكل منهجي. ولا ننسَ أن في أساس دعاية العداء للعرب عداءً للإسلام؛ ثمة سعي إلى جعل كتلتين كبيرتين في العالم الإسلامي، تعيشان جنباً إلى جنب، عدوتين لبعضهما، وبذلك أسر كل منهما على حدة للغربيين. إن العلاقات العلمية والثقافية والفنية بين دول الشرق الأوسط ستساعدنا جميعاً على التمييز بين الصديق والعدو. وفي هذا المجال أيضاً ينبغي عدّ استخدام تركيا للمبادرة من مقتضيات السياسة الخارجية السليمة.

أنكون ذيلاً للسوق الأوروبية المشتركة، أم رأساً للشرق الأوسط؟ أنؤدي خدمة النظافة لحضارة هي عدوة لنا وستبقى عدوة، أم نتولى ريادة حضارتنا نحن؟ على المثقف التركي أن يتخذ قراراً في هذا الأمر على الفور.»

ولا يعلم أحد ما كان سيحل بضياء غوك ألب، الذي يوصف خطأً شائعاً بأنه الأب الفكري لأتاتورك، لو لم يمت عام 1924 وبقي حياً، لكن من الواضح جداً أن آراءه المتعلقة بالتركية والقومية كانت يمكن أن تُعدّ في العهد الجمهوري إسلامية أكثر مما ينبغي، بل تتبنى فكرة الأمة الإسلامية الجامعة. وبالفعل لم تُطبع كتبه حتى عام 1939، وتُرك في الواقع طي النسيان في تلك المرحلة. ومع ذلك فقد كان في عدّ غوك ألب الأيديولوجي الرسمي للجمهورية غرابة دائماً. ومن المعروف في الوقت نفسه أن إيرول غونغور، وهو يضع خطه القومي الخاص، دخل في مواجهة جدية مع ضياء غوك ألب ومفارقة له. والمثير للاهتمام أن كتابه ذاك لم تُعد طباعته سنوات طويلة من قبل دار النشر التي طبعته بسبب نقده لغوك ألب.

وفي مقال «التكنولوجيا والتغير الثقافي» من كتابه «التغير الثقافي والقومية»، فإن أهم نقد وُجّه إلى غوك ألب هو أن تفريقه بين الثقافة والحضارة لم يكن اكتشافاً علمياً، بل وُلد من حاجة عملية. فبحسب غونغور، أراد غوك ألب أن ينتج صيغة لكيفية تغريب تركيا أكثر مما أراد وصف الواقع السوسيولوجي. فقد جُمعت العناصر المراد الحفاظ عليها تحت عنوان «الثقافة»، والعناصر الواجب تغييرها تحت عنوان «الحضارة». وهكذا جرى الحفاظ على القومية وأُضفيت الشرعية على الدخول في الحضارة الغربية معاً. ويفهم غونغور الهاجس التاريخي الكامن وراء هذا النهج، لكنه يرى إشكالية في تشكيل المفاهيم العلمية وفق وصفات سياسية. لأن المفاهيم في هذه الحالة تتحول، بدلاً من تفسير الواقع، إلى أدوات تخدم النتيجة المرغوبة.

أما النقد المهم الثاني فهو التناقضات الداخلية في منظومة غوك ألب. وأبرز مثال يقدمه غونغور هو مسألة الدين. فغوك ألب في بعض المواضع يعدّ الدين عنصراً من عناصر الحضارة؛ لأن الدين ليس من اختراع الأمم بل يستند إلى مصدر يعلو الأمم. لكنه في مواضع أخرى يعرضه أيضاً عنصراً من عناصر الثقافة؛ لأن كل مجتمع يعيش الدين على طريقته ويطبعه بطابعه. وبحسب غونغور فإن هذا النهج تناقض جدي من الناحية النظرية. فإذا كان الدين عنصراً حضارياً، ألا تكون المسيحية جزءاً منه عند الانتقال إلى الحضارة الغربية؟ وإذا كانت الحضارة ستؤخذ ككل، ألا يجب أن يواجه المجتمع الداخل في الحضارة الغربية الدين الغربي أيضاً؟ لا يقبل غوك ألب ذلك؛ إذ يضرب مثال اليابان ويقول إن التغير الحضاري لا يستلزم تغير الدين. لكن بحسب غونغور فإن هذا الجواب لا يزيل التوتر الداخلي للمنظومة.

ويرى غوك ألب كذلك أنه لا يمكن رسم حدود صارمة وغير نافذة بين الثقافة والحضارة. وهو يستفيد هنا من علم الاجتماع وعلم الإنسان المعاصرين. فبحسبه ليست الحياة المادية والحياة المعنوية مجالين منفصلين. فالتغيرات الحاصلة في مجالات مثل التكنولوجيا والقانون والبنية الإدارية وأسلوب الإنتاج تحوّل العلاقات الأسرية وأشكال السلطة والعادات اليومية، بل وفهم الأخلاق. وكذلك فإن التغيرات في المعتقدات والقيم وعالم العقلية تؤثر في المجالين الاقتصادي والتقني. ولهذا فإن فكرة أن الحضارة ليست سوى أدوات وأن الثقافة ليست سوى الروح لا يمكن الدفاع عنها سوسيولوجياً. والتأكيد الأساسي لغونغور هو: أن العناصر المادية والمعنوية في تفاعل متبادل مستمر.

ويرى غونغور أن التغير الثقافي لا يسير وفق ترتيب آلي. ففي نموذج غوك ألب يمكن أخذ عناصر الحضارة بسهولة، بينما تبقى الثقافة مجالاً أعمق وأكثر حماية. أما غونغور فيقول إن التبادل الثقافي عملية انتقائية. فالمجتمعات لا تأخذ العناصر من المجتمعات الأخرى بصورة آلية، بل بالاختيار. أحياناً تأتي العناصر المادية أولاً، وأحياناً العناصر المعنوية. ويعطي مثالاً نموذجياً على ذلك قبائل شمال أفريقيا التي أخذت من العرب معتقداتها الإسلامية ولم تتبنَّ التكنولوجيا العربية. وعلى العكس، ففي العصر الحديث تبنت مجتمعات كثيرة، وهي تأخذ التكنولوجيا الغربية، بعض الأنماط السلوكية والقيم الغربية بسرعة كذلك. وهذه الأمثلة تبين أن التغير لا يمكن تفسيره بمخطط أحادي الخط.

ومن انتقادات غونغور أيضاً ما يتجه إلى صيغة غوك ألب «أنا من الأمة التركية، ومن الأمة الإسلامية، ومن الحضارة الغربية». فغونغور يقر بالوظيفة التاريخية لهذه الصيغة: فقد أنتجت لتلك المرحلة أرضية توفيق بين القومية والانتماء الإسلامي والتحديث. لكن الواقع السوسيولوجي لا يمكن صياغته بهذه السهولة. لأن الحضارة ليست مجرد أدوات خارجية، بل هي أيضاً منظومة قيم ومؤسسات. وإذا كان الدخول في الحضارة الغربية يتطلب تحولات عميقة في القانون والتعليم والسياسة والتنظيم الاجتماعي، فستكون له نتائج ثقافية كذلك. أي إن هذه العناصر الثلاثة قد لا تقف دائماً جنباً إلى جنب بلا صراع.

وخلاصة القول إن نقد إيرول غونغور لضياء غوك ألب يتجمع على ثلاثة محاور رئيسة: الأول، أن التمييز بين الثقافة والحضارة وصفة سياسية أكثر منه علمياً. الثاني، أنه يحمل تناقضات نظرية في مسائل كثيرة وفي مقدمتها الدين. الثالث، أنه لا يدرك بما يكفي التفاعل بين التكنولوجيا والثقافة، وبين الحياة المادية والحياة المعنوية. وقد نقل غونغور نقاش التحديث التركي من سؤال «ماذا نأخذ من الغرب؟» إلى سؤال «كيف تحوّل الأشياء التي نأخذها المجتمع؟». وهذا هو أكثر جوانب نقده لغوك ألب دواماً.

وأختم بالقول إننا بمناسبة الندوة، في هذه المدينة الحدودية التي قادنا إليها الطريق بعد بضع سنوات، وجدنا أرضروم مختلفة تماماً. فقد كشف الرئيس وفريقه، بالتحول العمراني الذي نفذوه، عن كل أعماق المدينة ودقائقها من داخل تاريخ كامل يمتد من روما إلى السلاجقة، ومنها إلى العثمانيين والجمهورية.