ما لن نفهمه أبداً ضمن حدود قراءات العقلية

إن تتبّع انهيار الدولة العثمانية ومسار تأسيس الجمهورية عبر العوالم الذهنية للفاعلين الذين شاركوا في هذه المسارات طريقٌ بلا شك. فمن الضرورة في النهاية ربط نوايا من شاركوا في هذه المسارات وعوالم معانيهم بما فعلوه. لماذا فعلوا ماذا؟ ما الدوافع والمحفزات التي وجّهت حركاتهم؟ إن فهم ذلك صار اليوم خطوة لازمة من خطوات الحد الأدنى من المنظور السوسيولوجي. فالسوسيولوجيا الفيبرية، التي تُبرز تعريفات القائمين بالأفعال لأفعالهم هم ومعانيَهم، تقتضي ذلك، بدلًا من السوسيولوجيا التفسيرية التي تنسب إلى أفعال الناس بعض الافتراضات النظرية الخارجية وتُلصقها بها.

وإن تحليلات شريف ماردين لعوالم الأتراك الشباب والعثمانيين الجدد الذهنية، ولتلك الفئات التي ستتحول لاحقًا إلى الاتحاد والترقي، قد تناولت مجالًا ظلّ مهملًا زمنًا طويلًا في تركيا. ودراسة شكري هانيأوغلو السابقة عن عبد الله جودت هي أيضًا عمل مهم على هذا الطريق. أما دراسته الآن عن العالم الفكري لأتاتورك فهي مهمة بلا شك لكونها عملًا لم يُنجز ما يكفي عن العالم الذهني لأتاتورك.

وأما أعمال طه بارلا الذي توفي قريبًا، ودراسة فاميك فولكان عن أتاتورك أيضًا، وتحليلات محمد أركون القصيرة، فهي أعمال سعت إلى إلقاء الضوء على العالم الذهني لأتاتورك وعلى عالمه النفسي معًا. وكلها مهمة جدًا بلا شك، لكن عليّ أن أشرح اعتراضي على هذا الموضوع الذي أبديته في ختام مقالي الأخير. فمع أن نوراي ميرت ترى سيرة هانيأوغلو عن أتاتورك خاصة قاصرة في هذا الشأن، فأنا أقول إننا إذا بقينا ضمن حدود مثل هذه الأعمال فثمة أمور لن نتمكن أبدًا من فهمها. بل أقول إننا نفوّت بين مثل هذه التحليلات منطق التقاسم الدولي الحقيقي الذي كان يدور في خضم ضجيج تلك المرحلة وحقائقه أيضًا. فقد انتهت الحرب العالمية الأولى في النهاية، ونرى أن أحدًا لم يقيّم تقييمًا سليمًا الطريقة التي انتهت بها هذه الحرب، ولا التقاسم الدولي والاتفاقات والنظام الدولي الجديد الذي نشأ نتيجة هذه الحرب، وما أخذه من تركيا وما أعطاها وبأي ثمن، ومن كان الفاعلين الحقيقيين في هذه المقايضة. وهذه المقايضة تجعل العوالم الذهنية موضوعًا ثانويًا جدًا بل ثالثيًا. فمن استطاع حتى الآن أن يدخل في المنطق الاستعماري الكامن في الحدث؟ ومن استطاع أن يتجاوز بطولة "طلعت شمس من سامسون وأنارت الظلام الذي خيّم على البلاد"؟

أفلا ينبغي لنا عند هذه النقطة بالذات أن نوجّه إلى التاريخ أسئلة مختلفة خارج المحفوظات؟ فهل هناك مثلًا ارتباط، ضعيف أو قوي، أم لا، بين التعريف الذهني للأراضي التي شُطبت بوصفها "أراضي ليست منا" منذ عام 1908، وبين حلّ الجبهة الفلسطينية في هذه المرحلة بالنسبة إلى الإنجليز كما تُسحب الشعرة من الزبدة؟ وحين تمّ في النهاية انهيار الدولة العثمانية وتأسيس الجمهورية ضد القوى التي حاربناها

لا ضدها بل باتفاق معها، فأي فارق يمكن أن تُظهره العوالم الذهنية للفاعلين المشاركين في هذا الحدث؟ أسئلة كثيرة من هذا النوع…

ومن النقاط التي تنتقد بها نوراي ميرت هانيأوغلو أنه خصّص قسمًا كبيرًا من كتابه لقسم الدين والعلمانية "مجاراةً لروح العصر من أجل تاريخ رسمي جديد". ونظرت فوجدت هذا القسم يشكل 110 صفحات من كتاب مؤلف من 1000 صفحة في المجموع. فهل هو كثير حقًا؟ ألم تكن المعركة الكبرى الحقيقية للنظام الجمهوري في موضوع الدين، وفي قضية ترسيخ مفهوم العلمانية؟ هل كانت قضايا الجمهورية الاقتصادية أو إصلاح الأراضي أو النقل أو التنمية تشكل قضية أهم بكثير؟ أليست مسألة إخراج البلاد من كونها بلدًا إسلاميًا وتحويلها إلى بلد غربي متعلقة بالدين قبل كل شيء وأكثر من كل شيء بكثير، أي بفهم الدين أو بالمكانة التي يحتلها الدين في هذا المجتمع؟

وفي رأيي هو مجال يستحق اهتمامًا أكبر بكثير. وحين تفعل ذلك تقترب حينئذٍ فقط قليلًا من كُنه الأمر، من العالم الفكري لأتاتورك. أليس نيازي بركس في كتابه "التحديث في تركيا" (Türkiye’de Çağdaşlaşma) حين يصف أتاتورك وثورته يضع الدين والعلمنة في صميم الأمر تمامًا؟ لكنه يفعل ذلك من الجهة المعاكسة تمامًا، لإبراز نجاح للسردية الكمالية، وطابع ثوري لها؟

لم يكن التغريب والتحديث في تركيا عملية تعمل من تلقاء نفسها، أليس كذلك؟ هل نظن أن المجتمع قرر من تلقاء نفسه إلغاء الخلافة وتغيير الأبجدية وإغلاق مؤسسات التعليم الديني وتتريك الأذان ولغة العبادات؟ هل كانت كل هذه خطوات طبيعية في عملية تحديث لتركيا من تلقاء نفسها، أم كانت تدخلات صعبة وقسرية؟

تقول نوراي ميرت إن الأفكار سواء في مسألة "شطب الأراضي العربية" أو في مسألة الدين ليست خاصة بأتاتورك بل أفكار كانت مشتركة بين ضباط تلك المرحلة ومثقفيها. ولا ريب أنه كان هناك من يشاركون هذه الأفكار، لكنها لم تكن أفكارًا مقبولة بين جميع الضباط والمثقفين العثمانيين كما يُظن. حتى إنه معروف أن عبد الله جودت نُبذ في المجتمع بسبب بعض الآراء التي دافع عنها. أما أتاتورك فكان يعبّر عن كثير من آرائه في مجالس الأصدقاء فقط، بينما كان يعبّر في المجالات العامة عن آراء مؤيدة للخلافة وإسلامية وعثمانية.

نعم، كانت هذه الآراء لأتاتورك منتشرة بين المثقفين التغريبيين والبيروقراطيين العسكريين والمدنيين، لكن هؤلاء الناس لم يكونوا الأغلبية. وثانيًا، والأهم، فإن القول إنه لم تكن لأتاتورك في هذا الأمر بين كل هؤلاء أي أصالة أو اختلاف يعني، من الجهة المعاكسة، الاستخفاف به وبقيادته. وهذا تناقض وقع فيه بعض الكماليين الذين يحاولون تقديم إصلاحات أتاتورك كخطوة ضرورية من خطوات التاريخ. وهو تناقض ومخالف لحقائق التاريخ معًا. تناقض لأن آراء أتاتورك في الدين مختلفة اختلافًا أصيلًا حقًا بحسب محيطه وزمنه وبيئته. ولذلك فمن المهم جدًا الدخول إلى عالمه الذهني بصورة فردية. وثانيًا لم تكن مشتركة بين هذا العدد الكبير من الناس في ذلك الوقت. وبالفعل فإن أول من فتح لهم أفكاره، أي أصدقاءه، وجدوها متطرفة ومحظورة. وكما تقر نوراي ميرت أيضًا في هذا الشأن، وكما هو معلوم بالطبع تمام العلم الآن، فإن أتاتورك وضعي راديكالي على خط كونت، وفهمه للدين متسق مع ذلك. فكونت يرى أن الدين بكل أنواعه خرافة من اختلاق البشر وأنه سيزول بتقدم العلم. والسياسة الوضعية تمر عبر اتخاذ خطوات تسهّل انسحاب الدين من التاريخ.

إن التركيز على هذه الأمور لا يعني في حد ذاته قول أشياء مخالفة جدًا للتاريخ الرسمي المروي حتى الآن. فالتاريخ الرسمي أصلًا يعالج كل هذه السرديات كحكاية بطولة، كمن يستعرض الشجاعة. وعند هذه النقطة كان ما فعله أتاتورك وثيق الصلة بلا شك بخصائصه الشخصية، ولم يكن ضرورة تاريخية بل اختيارًا. ولم تكن أمورًا مشتركة أصلًا بين الضباط العثمانيين وكان سيفعلها شخص آخر من تلقاء نفسه لولاه. أو حتى لو كان لا بد من فعلها فلا شك أنها كانت ستحمل آثار توقيع آخر. وفي هذه الحالة ينبغي ألا نستخف بأصالة أتاتورك، وهل كان عليّ أنا أن أقول هذا؟