هل أخذنا الآن علم الغرب وفنّه؟

إن الموقف الإسلامي من «استيراد أشياء من الغرب»، وإن لم يكن ضد مفهوم التغريب وموقفه، قد قام منذ البداية على انتقائية مريحة إلى حد بعيد. فالغرب ليس العالم المختلف الوحيد، ولا الحضارة المختلفة الوحيدة، ولا شكل المجتمع المختلف الوحيد الذي واجه المسلمين. فعبر فتوحاتهم التي لا تُحصى على مدى التاريخ التقى المسلمون بمجتمعات كثيرة ذات أديان وفلسفات مختلفة كثيرة، وتعاملوا معها جميعًا بثقة بالنفس مستمدة من قوة الفهم الديني للإسلام، ولم يروا بأسًا في أن يأخذوا منها ما يمكنهم أخذه. فالإسلام في جوهره دين له القدرة على تحويل الحضارات الأخرى إلى نفسه.

وبما أن الأصل في الأشياء الإباحة، فإنهم، ما عدا بعض المبادئ الأساسية، لم يروا بأسًا في تملّك الأعراف والعادات والتقاليد المختلفة ما دامت لا تتعارض مع الإسلام.

ومن هذه الزاوية، فإن جانبًا من علاقة العثمانيين بالغرب لم يكن بالنسبة إلى بعض المسلمين سوى تفاعل إسلامي عادي إلى أقصى حد، وما ينبغي فعله بسيط للغاية. فكما يمكن الأخذ من الثقافات والحضارات الأخرى، يمكن أن يؤخذ منه أيضًا كل ما هو نافع. لكن بالطبع لا يمكن أخذ أديانه وفلسفاته، وكل ما فيه مما لا يتفق مع المبادئ الأساسية للإسلام.

وكانت النخب العثمانية وكذلك حلقة «سبيل الرشاد»، وهي أهم صوت للدعوة الإسلامية، في هذه الراحة. لكن عند هذه النقطة بالذات يواجهنا سؤال مُلحّ: حين تأخذون تقنية الغرب، ألا تأتي معها ثقافته ونمط حياته وفلسفته؟

هذا أحد موضوعات النقاش الذي لا يفقد صلاحيته أبدًا، والذي يمكن أن يُبدأ من الصفر ويصفّ الجميع في صفوفهم. هل يمكن فصل التكنولوجيا عن ثقافتها؟

وكان لهذا النقاش في أواخر القرن التاسع عشر صدى مهم في العالم الإسلامي كله، وقد أجابت الأوساط الإسلامية العامة عن هذا النقاش بارتياح أكبر من الأجيال اللاحقة: بالطبع كانت التكنولوجيا والثقافة أمرين يمكن فصلهما عن بعضهما. ولم يكن هذا وضعًا عسير الفهم أو القبول.

وفي هذا الشأن كانت الغالبية العظمى من العلماء ترى في استيراد التكنولوجيا ما هو أكثر من الجواز، أي ضرورة دينية. فلا بد من التسلح بسلاح العدو، وعدم حرمان الأمة من الإمكانات التي يتطلبها العصر. ثم إن السلطان محمد الفاتح نفسه، الذي بشّر النبي بفتحه، أخذ جزءًا مهمًا من التقنيات التي استخدمها في فتح إسطنبول من خبرائه الأوروبيين غير المسلمين. وسائر السلاطين لم يتورعوا عند الاقتضاء عن مثل هذا الاستيراد التقني، ولم يقلقوا من أن تحمل التقنيات التي يستوردونها معها ثقافة بالضرورة. أي أن التكنولوجيا، بوصفها أهم ناقل للتحديث، اكتسبت بهذا الطريق دافعًا دينيًا أيضًا.

وربما كان هذا الموقف في نظر من وجّهوا في الأجيال اللاحقة انتقادات للتغريب أو التحديث باسم الإسلام يُعدّ «الخطيئة الأولى» التي جرّت إلى الحداثة. ولذلك كثر من انتقدوا حلقة «سبيل الرشاد»، أو إسلاميي القرن التاسع عشر وإسلاميي مطلع القرن العشرين، ولا سيما حلقة «سبيل الرشاد».

وقد عبّرت حلقة «سبيل الرشاد» الإسلامية بقيادة محمد عاكف أرسوي عن الحل في هذا الشأن بالاتجاه نفسه، أي كمن يرتكب «الخطيئة الأولى» ذاتها، وبصيغة بسيطة جدًا: ينبغي أن نأخذ تقنية الغرب ومعارفه النافعة ونترك له ثقافته. وقدّمت قصيدته المشهورة التي تبدأ بـ«خذوا علم الغرب، خذوا فنّه..» أفضل صيغة لهذا الشكل من العلاقة.

ورأي عاكف الوحيد في هذا الشأن ليس ما عُبّر عنه في هذا البيت. فإن عمله المنظوم عن «جيل عاصم» يحكي هذا الموضوع بطريقة أخرى أيضًا. ولا نطيل هنا.

وباختصار، كانت مشكلة الغرب بالنسبة إلى الإسلاميين في تلك الفترة مشكلة يمكن حلها بصيغة ليست معقدة إطلاقًا كما يُظن. ولم يكن فصل علم الغرب وتقنيته عن ثقافته وأخذ أحدهما وترك الآخر صعبًا أبدًا.

وفيما بعد انتقد المثقفون الإسلاميون بعد السبعينيات هذه الصيغة نقدًا شديدًا. وكان في أساس الانتقادات افتراض يُعدّ قضية لا تقبل الجدل، وهو أن التقنية لا يمكن فصلها عن الثقافة، وأن التقنية أنتجتها ثقافة ونمط حياة وتقف تحتها فلسفة، وأنه متى أُخذت التقنية جاءت الثقافة ونمط الحياة بالضرورة.

إن هذه العبارات النقدية «المثقفية النموذجية» التي تبدو أنيقة للوهلة الأولى والمليئة بالكلمات الكبيرة تقوم بوضوح على استنتاجات متسرعة للغاية. وهذه الاستنتاجات تخالف الحقائق التاريخية، كما أنها تنتج لامبالاة ساخرة واضحة تجاه هموم المسلمين في ذلك اليوم. وهذا النهج الذي لا يتحمل اليوم أي مسؤولية والذي يبدو بعيدًا عن فهم المسؤوليات التي كان يحملها أناس ذلك العصر، مهما ملأ العين بتطرفه، لا يمكن أن يخرج منه فقه وسياسة تشفي صدور المجتمعات المسلمة.

ومن ناحية أخرى، كانت لمن ينتقدون حلقة «سبيل الرشاد» انطلاقًا من هذه الأطروحة ميزة هي أنهم بدوا مدعومين بالوقائع التي تحققت فعليًا في المسار اللاحق للتحديث التركي. فقد كانت الثقافة الغربية قد أُخذت في النهاية مع التقنية بمرور الزمن. أي أن التحديث التركي لم يكتفِ بأخذ التقنيات والمؤسسات الغربية، بل استورد القيم الأيديولوجية الغربية ونمط الحياة اليومية والثقافة كما هي.

ففي تركيا تغيّر اللباس، وأُغلقت المؤسسات التعليمية الإسلامية، وانسحب الإسلام تمامًا من الحياة السياسية والاجتماعية، وابتعدت العلاقات بين المرأة والرجل كثيرًا عن أشكال المجتمع التقليدي، وتجاوز مفهوم الخصوصية إلى حد كبير جميع الحدود الخاصة بالمجتمعات المسلمة والمجتمعات التقليدية على السواء، وتغيّرت آداب المعاشرة تمامًا. ويبدو المشهد كأنه نتيجة تُصدّق من يزعمون أن استيراد العلم والتقنية الغربيين يستلزم استيراد الثقافة أيضًا. فهل الأمر كذلك حقًا؟

الحقيقة هي التالية:

1- إن تبنّي تركيا للقيم الغربية أو الثقافة الغربية وآداب المعاشرة لم يكن نتيجة حتمية لاستيرادها العلم والتقنيات الغربية.

2- مع تأسيس الجمهورية لم يعد هناك أصلًا مجال أو إمكانية لاختبار أطروحات أصحاب «سبيل الرشاد». لأن الجمهورية قامت بوصفها إرادة سياسية بتصفية من تبنّوا التحديث مشروع تغريب شاملًا لسائر الآخرين. أي أنه لم تعد هناك من الآن فصاعدًا إرادة سياسية يمكنها اتباع خيار ترك الثقافة واستيراد العلم والتقنية. وبرنامج التحديث لدى الكوادر التي أسست الجمهورية، في مقابل هذه الكوادر الإسلامية أو الرسمية العثمانية، لم يكن شديد الانتقاء بين القيم الغربية، بل على العكس كان يستورد جميع القيم والمؤسسات الغربية، حتى اللباس، استيرادًا شاملًا.

أي أن الثقافة الغربية وآداب المعاشرة لم تدخل إلى العالم الإسلامي من الباب الذي فتحه العلم والتقنية كما يُظن. بل على العكس، جرت في طريق فتحته السياسة على مصراعيه وفُرضت على الناس. وفوق ذلك، فإن علم الغرب وتقنيته لم يؤخذا في هذا الاستيراد على نحو يُعنى بسدّ الفجوة مع الغرب بقدر ما يُدّعى، بل على العكس، كان التركيز أكثر على استيراد الثقافة وآداب المعاشرة.