جذور الإسلامية: العثمانيون وفكرة الاتحاد الإسلامي

لعلّ الأصح أن نقول «أركيولوجيا الإسلامية». فالدراسات التاريخية والاجتماعية حول الإسلامية تميل عمومًا ميلًا شديدًا إلى تأريخها بوصفها حركة أيديولوجية ظهرت في القرن التاسع عشر ضد التغريب. وفي هذا التعريف تكون الإسلامية ردّ فعل مرتبطًا بالغرب أو تابعًا له، وحركةً تبقى إلى حد ما ضمن نحوه ودائرة تأثيره. وإذا كان الأمر كذلك فقد يسهل جدًّا تجاهل جميع دعاواها واقتراحاتها وخطاباتها ومواجهتها أيضًا داخل اللغة الغربية. غير أن للإسلامية بُعدًا هو كونها جوابًا لا على التغريب أو الاستعمار فحسب، بل على المشكلات داخل الإسلام نفسه، وهذه الأجوبة ليست حديثة بحيث تبدأ بالقرن التاسع عشر، بل هي خطاب وحركة تتكرر في كل عصر تتعلق بجوهر الإسلام.

ما هي «الأرخي» (arkhe) أي المبدأ الأول للإسلامية؟ إذا كان هذا المبدأ قد ظهر في القرن التاسع عشر، أفلا يوجد فيه شيء ينتمي إلى الإسلام الذي له تقليد عمره 1450 سنة؟ فمثلًا، ألا يمكن أن تُعدّ فكرة الاتحاد الإسلامي، التي تصف الإسلامية، بل هي قيمة اتفق عليها جميع الإسلاميين تقريبًا، هي المبدأ الأول؟ وإن أمكن ذلك، فهل يوافق ميلادها القرن التاسع عشر، أي بعد اثني عشر قرنًا من ميلاد الإسلام؟

ثمة رأي عام بأن فكرة الاتحاد الإسلامي برزت إلى حد ما أكثر، وبخاصة في عهد عبد الحميد الثاني، باستخدام مؤسسة الخلافة بهدف تحقيق التضامن في العالم الإسلامي. وهذا صحيح جزئيًّا بالطبع، لكنه يُبالَغ فيه كثيرًا لدعم أطروحة أنه لم تكن هناك فكرة عن الوحدة الإسلامية في الأزمنة السابقة، وأن هذه الفكرة كلها من نتاج هذا الاستخدام البراغماتي.

والحق أن فكرة الأمة الإسلامية موجودة منذ أوائل الإسلام. فزيارات الحج ووحدة قبلة جميع المسلمين في العالم كانتا دائمًا عاملًا مُلزِمًا موضوعيًّا وحقيقيًّا جدًّا فيما يتعلق بوحدة المسلمين. وفوق ذلك، فحتى لو لم تُستخدم الخلافة بفعالية من قبل، أو لم تُشكّل نفوذًا فعالًا دائمًا في جميع أنحاء العالم الإسلامي، فإنها كانت مقبولة بوصفها منصبًا يمثّل فعليًّا مسلمي العالم كله، ورؤيت رأسًا للجسد السياسي للعالم الإسلامي كله. وكون هذا الرأس لم يكن فعالًا بما يكفي دائمًا في كل العالم الإسلامي يدل لا على غياب هذا الشعور بالجسد السياسي بل على ضعفه فحسب. وإن الذين يشدّدون كثيرًا على أن الخلافة استُخدمت في عهد عبد الحميد الثاني عنصر توازن جيوسياسي ضد الإمبريالية الأوروبية قد قلّلوا أكثر من اللازم من أهمية وجودها أو دورها في الفترات السابقة.

لكن، كغيره من أنواع الوعي بالهوية الإسلامية، فإن كثيرًا من المؤسسات الإسلامية يُتذكّر أكثر ويُهتمّ به أكثر حين يُشعَر بهجوم أو تهديد. وهذا يُظهر وضعًا موازيًا جدًّا للمعاني المجازية لسياسة الجسد. ففي داخل الجسد، العضو الذي يسبّب المشكلة هو الذي يُتذكّر. والهجمات الخارجية تحرّك آليات دفاع الجسد وتجعله يدرك نفسه وتزيد التضامن الداخلي بين الأعضاء. وإن تذكّر الخلافة، التي تمثّل وحدة جسد المسلمين، في مواجهة تحدي الغرب، وتشكيل خط تضامن حولها، هو أكثر ردود فعل الجسد طبيعية. وفضلًا عن ذلك فإن قاعدة اجتماعية تقول إن الهجمات الخارجية تزيد تضامن الجماعة. فالعناصر الداخلية التي هي في العادة غريبة عن بعضها أو متخاصمة أو متباعدة تُظهر، في مواجهة هجمات خارجية على الجماعة، ردّ فعل تضامن أو عمل مشترك أو اكتشاف هوية مشتركة.

وهذا هو سبب أن كثيرًا من خصائص الحركة التي ظهرت باسم الإسلامية في أواخر العهد العثماني تميّزت بردود فعل التذكّر والإدراك والدفاع هذه. فالحركة السياسية التي تصبح مرئية في العادة باسم الإسلامية يمكن أن تُرى في كل عصر من عصور التاريخ الإسلامي حركةَ إحياء أو تجديد أو جهاد، وبالضبط حرارةً يُظهرها الجسد ضد هذه التهديدات الخارجية أو الالتهابات الداخلية، ردّ فعل دفاع. إن كتاب المودودي «موجز تاريخ تجديد الدين وإحيائه» (Revival Movements in Islam، المعروف بالتركية «İslam’da İhya Hareketleri») يسجّل، إلى جانب أئمة المذاهب الأربعة وعمر بن عبد العزيز والإمام الغزالي وابن تيمية، أحمد السرهندي المعروف بالإمام الرباني وشاه ولي الله الدهلوي أيضًا حلقات مهمة في هذا التاريخ.

وإن عدم ظهور حركة أو فكر إسلامي مماثل لما ظهر في القرن التاسع عشر من داخل الجسد السياسي العثماني، الذي مثّل فعليًّا الاتحاد الإسلامي قرونًا، لا بد أنه راجع إلى أن الجسد كان يعمل، بحسنه وسوئه، من غير تعطّل كبير. ومع ذلك فقد ظلّ ردّ فعل العلماء أو منعكسهم ضد انتشار المعتقدات والخرافات غير المتوافقة مع الفهم الصحيح للإسلام يعمل في صمت داخل العثمانيين، وحين بلغ الالتهاب مراحل متقدمة أنتج هذا الرد حركة القاضي-زاده (الكاضي زاديين).

أما القرن التاسع عشر فكان قرنًا أتى فيه جسد سياسي غربي آخر بكل تهديده على العالم الإسلامي، واحتل أراضيه، وحقق تفوقًا ساحقًا تدريجيًّا في موازين القوى العالمية. وكان من الواضح أن هذا الاختلال في القوة أوجد وضعًا يحتاج إلى تفسير بالنسبة للوعي الإسلامي. فإذا كان المسلمون ينتمون إلى الدين الحق، فلماذا ضعفوا إلى هذا الحد أمام الغرب الذي يمثّل الباطل؟ هل المشكلة في دينهم؟ أم في فهمهم للدين؟

وإذا نظرنا إلى الوراء، كان تعويض كمٍّ من الخرافات والجهل والجمود والكسل التي نشأت وترعرعت باسم الإسلام بالإسلام أمرًا متعذّرًا. لكن الهجمات الآتية لم تكن تهدد الجسد وحده، بل الوعي الإسلامي الذي يمنح هذا الجسد الروح. وكان من الواضح أنه إذا ذهبت هذه الروح فلن يبقى هذا الجسد أيضًا. ولذلك فإن الإسلامية التي ظهرت في القرن التاسع عشر خطاب محافظ ودفاعي بطبيعته. لأنها كفاح بقاء جسد حيّ، وإن كان قد شاخ وإن كان قد مرض. لقد ظهرت جوابًا على الهجمات الآتية وعلى التهديدات التي أدركها.

وكان كون الثيمة الرئيسية لهذه الحركة هي الاتحاد الإسلامي أمرًا حتميًّا من الوجهة السياسية للمسألة. ولذلك فإن التأكيد الأساسي لعبد الحميد ومن بعده، كما لجميع إسلاميي ذلك العصر، من «سبيل الرشاد» إلى أوساط «بيان الحق»، بل حتى لأوساط الاتحاد والترقي، هو الاتحاد الإسلامي. والاتحاد الإسلامي هو في الوقت نفسه سبيل لا مفر منه للحفاظ على سلامة الجسد السياسي العثماني. ولذلك فإن حتى العناصر غير الإسلامية في حزب الاتحاد والترقي، الذي ادّعى الاتحاد، لم تكن بعيدة عن هذه الثيمة. لكنهم، بلا شك، كانوا يختلفون في نطاق هذا الاتحاد ومُثُله أو في الممارسات السياسية المطبَّقة.

ونواصل لاحقًا.