كيف لا يُنظر إلى المسلم؟

قلنا إن كل مسلم يتقدم باقتراح حول كيفية نظر المسلم إلى الأمور يواجه حتمًا خطر استعمال لغة مطلقة. والحق أن اللغة الدينية تنطوي نحويًا على مثل هذه الإطلاقية. وقد عدّ كثير من علماء الاجتماع هذه اللغة، بوصفها لغة موضوعانية، مصدرًا لنشأة الأصولية أيضًا. وهذا بالطبع مصدر لا يختص بالمسلمين وحدهم، بل يمكن أن يُرى، حتى في أسطح التقييمات، أن الإسلام هو أقل الأديان تأثرًا به.

ورغم أن هذه اللغة الموضوعانية ظهرت في تاريخ الإسلام في صورة كالسلفية، فإن بعض الأوساط الصوفية غير السلفية، التي تدّعي ظاهرًا مزيدًا من التسامح، تبنّت في ممارسات الحياة اليومية وتأويلاتها تفسيرًا أشدّ قطعًا وإطلاقًا وإقصاءً من السلفيين أنفسهم. فمثلًا، إن اللغة والممارسات الإقصائية التي تُطرح في تركيا باسم أهل السنة تقدّم نموذجًا طريفًا في هذا الصدد. والحال أن الخط الإسلامي الرئيس الذي تطور تاريخيًا باسم أهل السنة قد تميّز تحديدًا بوصفه موقف رجاحة عقل وحكمة يعترف باختلاف التأويلات ويقدّرها. ومع ذلك فإن الممارسة التي تنتجها اليوم تأويلاتٌ تحاول إغلاق هذا الطريق بآرائها التاريخية والذاتية لا تعدو أن تكون تجارةً بالدين من النوع المألوف.

وقلنا إن سؤال «كيف ينبغي للمسلم أن ينظر» سؤال بالغ الأهمية، وهو أهم سؤال يحدد وجود المسلم في كل حال. ودعونا نرهف العبارة قليلًا: إن الحاسم هو الهمّ نفسه والبحث نفسه اللذان يدفعان إلى طرح مثل هذا السؤال. وإلا فالجميع يعلم أن الجواب عن هذا السؤال قد يختلف، وقد يتفاوت بحسب علم الإنسان وسنه وجنسه وثقافته. أي إنه يلزمنا القول إن الاختلاف جائز للمسلمين في هذا الموضوع وفي كثير غيره.

وحين عاد محمد أركون، بعقليته المستنيرة من الوسط الفكري الفرنسي، وتحدث عن أن الناس في التاريخ الإسلامي لم يستطيعوا التفكير في كثير من المسائل، بل أغلقوها بوصفها «مجالات لا يمكن التفكير فيها» ولم يدخلوا هذه المناطق المحرّمة قط، كان يمكن بسهولة أن يُسأل ويُتحدّى: «في أي موضوع مثلًا؟». فلم تكن هناك طوال التاريخ مسألة واحدة فكّر فيها المسلمون ولم يناقشوها. وربما نشأت في فترات معينة من التاريخ الإسلامي بعض الإغلاقات في بعض المواضيع بتأثير تدخلات السلطات الفضولية، غير أن أثرها كان مقصورًا على فترة بعينها، أو أن تلك المواضيع نوقشت في الفترة نفسها أو فيما قبلها أو بعدها على يد مفكرين مسلمين آخرين بجرأة وثقة بالنفس ومن جميع جوانبها.

بل على العكس، كثر المستشرقون أو المستشرقون الذاتيون الذين انطلقوا من اختلافات المسلمين ليزعموا أن الفكر الإسلامي لا اتساق له في داخله وأنه شديد التنوع. وحتى اليوم، فإن الذين يقولون إن الإسلاموية لا تستطيع تقديم رأي واحد في بعض المسائل، عن أي إسلاموية يا ترى يبحثون؟ أيريدون نموذجًا مطلقيًا للإسلاموية؟

وكان هناك مستشرقون رأوا في استعارة «المجتمع الفسيفسائي» التي تعبّر عن التعددية الدينية أو المذهبية الظاهرة في كل مكان من الحضارة الإسلامية نتيجةً لعجز الإسلام عن النفاذ إلى الثقافات. وهذا بالطبع زعم يغفل عن الثمن الذي قامت به البنى الاجتماعية المتجانسة التي شكّلتها الحضارة الغربية عبر تاريخها. وكان الثمن قمعًا دمويًا وحرمًا كنسيًا ومحاكم تفتيش ومذابح وتهجيرًا طُبّقت لإقامة مجتمع متجانس. أما الحقيقة الكامنة وراء تصوّر المجتمع الفسيفسائي فليست ضعف المسلمين في تحويل المختلف إلى أنفسهم، بل على العكس، هي قدرة المسلم على قبول «الآخر» المزعوم بوصفه «آخر».

وكذلك، فإن الذين يندفعون بحماسة شديدة إلى كتابة نهاية الإسلاموية انطلاقًا من أنها لم تعد اليوم تتبنى كما كانت آنذاك دعاوى «الثورة» و«الدولة الإسلامية» و«الحكومة الإسلامية» في السبعينيات أو الثمانينيات، ماذا عساهم يفعلون إن لم يكونوا يسعون إلى إطلاق رؤية تاريخية للإسلاموية؟

ثم إننا لا نظن أصلًا أنهم يستطيعون قراءة الخطابات الإسلامية في تلك السنوات قراءة سليمة. فحتى حين كانت تُجرى نقاشات الدولة الإسلامية، نعرف عددًا كبيرًا من النقاشات المعترضة على معنى ذلك. فالفكر الإسلامي لم ينتج قط نموذجًا واحدًا متجانسًا صالحًا لكل الأزمنة. كان في مجمله دعوى، لكنّ داخل هذه الدعوى كان هناك دائمًا نقاش كثيف وخلاف. دعوى وخلاف لم يستنفدا في مجموعهما سبب وجودهما ومعناه ولم يُفنياه قط.

وفي النهاية، فإن أهم دعوى للدولة الإسلامية أو الحركة الإسلامية أو جميع تجليات الإسلام السياسي هي أن المسلم عبدٌ لله، ولله وحده. وأما واقعها التاريخي وبحثها فكان مقاومةً أو تمردًا على الاحتلال والاستعمار. ولا يستطيع أحد أن يقول إن شروط الاحتلال الإمبريالي والاستعمار التي تُوجد الإسلاموية على النطاق العالمي قد زالت اليوم. فما زال العالم الإسلامي تحت الاحتلال. والاستعمار أحاط بكل شيء، من أراضيه وثرواته إلى عقوله وإراداته.

إن التقييمات المتعلقة بنوع التحول الذي تعيشه الإسلاموية اليوم بدرجة أو بأخرى، إذا أهملت بُعد الاحتلال والاستعمار، لا تستطيع أن تفهم شيئًا لا عن المسلمين ولا عن الإسلاميين. ولا تستطيع قط أن تفهم ما يعيشه المسلمون حقًّا ومن أي فقه قد تنبع بعض سلوكياتهم. والتعليقات التي تُجرى مع إهمال بعد الاحتلال والاستعمار لا تفعل إلا أن تزيد جدران الاحتلال في العقول سماكةً، عن علم أو عن غير علم. ولا سيما إذا كان القائمون بهذه التقييمات ممن لجؤوا إلى الجانب الآخر من داخل الإسلاموية بتجاربهم الشخصية وخلافاتهم على الحصص وصدماتهم وفقدانهم الإيمان وغضبهم. فكلٌّ يقيّم، بحسب موقفه، ما تقابله خطابات هؤلاء الغاضبة الاعترافية عن الإسلام والمسلمين. وإقبال معسكرات العدو التي لجؤوا إليها على هذه العبارات ليس مدعاة للدهشة بالطبع. فكل إنسان يسعى إلى تبرير طريقه وأسلوبه.

ونحن بالطبع نتساءل عمّا سيجرؤ على التفكير فيه أولئك الذين يسيرون في أثر أركون ويعبّرون عن خيبة أملهم من وفرة المجالات التي لا يمكن التفكير فيها لدى المسلمين، في الميناء الكمالي الذي لجؤوا إليه. فهل يستطيعون أن يجرؤوا بالسهولة نفسها على طرح أكثر الأسئلة جوهرية حول الكمالية في ذلك الميناء بالذات، والتفكير فيها، والتنقيب في حقائق التاريخ؟