حراسة طه عبد الرحمن الفكرية ضد الشر المطلق

ثمّة عوامل تدفع الناس إلى ممارسة العلم والفلسفة، أو إلى التفكير العلمي والفلسفي في مواجهة الخرافات والتديّن والأساطير واللاعقلانية. ويظنّ أكثر الناس أنّ هذا الدافع اكتشافٌ أو باعثٌ عقلي أو علمي أو فلسفي. غير أنّ الخرافات التي أُنتجت باسم العلم، بل باسم العقل، تضاهي في مقدارها الخرافاتِ والأساطير التي أُنتجت باسم الدين عبر التاريخ. وحتى أصحاب الدعاوى العلموية أنفسهم أدركوا في وقت قصير أنّ الأمر ليس كذلك، فأخذوا يتوقفون عند الجدليات السلبية.

وقد عبّر الفيلسوف الشهير في فلسفة العلم بول ك. فييرابند، في كتابه «وداعًا للعقل»، بعبارة موجزة بليغة، عن أنّ العوامل التي تدفع الناس إلى السلوك العلمي ليست علمية على الإطلاق، وأنّ الدوافع التي تدفعهم إلى العقلانية ليست عقلانية على الإطلاق. ومع أنّ مفكرين من فلاسفة عصر التنوير، الذي صيغ فيه «لاهوت» العقلانية، مثل ديفيد هيوم وجان جاك روسو، أطالوا الحديث عن أنّ العقل المحض لا يوجد في الطبيعة قطّ، فإنّ كل ما بقي من ضجيج التنوير كلّه هو أصنام العقل والعلم التي تُعبد اليوم.

بل إنّ وعيًا جادًّا في هذا الشأن قد تشكّل اليوم في الأوساط الفلسفية. فما نقوله ليس اكتشافًا جديدًا لا يعلمه أحد، ولا دعوى جريئة. ثمة حالة جادّة من الوعي الذاتي بأنّ الفلسفة أو العلم لم يستطيعا قطّ الابتعاد عن الخطابة والأسطورة اللتين حاولا منذ البداية التمايز عنهما. وهذا الوعي لا يغيب إلا عن أولئك الذين يتابعون الفلسفة الغربية من بعيد بإعجاب كبير، ولكن بفهم مختلف تمامًا عمّا هي عليه.

ويجب التوقف بصورة مستقلة عند طريقة قراءة أصحابنا للنصوص أو الشخصيات الفلسفية الغربية. فما الذي يقوله من يقرؤونهم، وما الذي يفهمه أصحابنا؟ من الواضح تمامًا أنّ أصحابنا يدركون الفلسفة الغربية بمستوى من الموضوعية يكاد يكون منزّهًا عن الخطابة والأسطورة. ولماذا يفعلون ذلك؟ لأنهم بحاجة إلى أصنام. لأنهم بعد أن يضعوا مسافة بينهم وبين الله لسبب عاطفي أو لآخر، أو بتأثيرات اجتماعية أو «نُخبوية»، يبدؤون بملء الفراغ الذي نشأ بعقائد علمية أو فلسفية يتوهّمون أنها خارج الاعتقاد، وهم يعتقدون بها كما يعتقدون بالله.

وكما يقول طه عبد الرحمن، فإنّ هذه الحال تمثّل أقوى تمثيل حالةَ «النسيان». إنها عملية تدفع الإنسان إلى نسيان وجوده، وحقيقة كونه مخلوقًا، وحقيقة أنّ له خالقًا، وحقيقة أنه لا يمكن لأحدٍ غير هذا الخالق أن يمنحه علمًا حقيقيًّا بوجوده.

وانطلاقًا من أنّ كلمة «الإنسان» تتضمن بُعد «النسيان» بقدر ما تتضمن بُعد «الأنس»، يفتح طه عبد الرحمن قناةً فلسفية بالغة الأهمية، على أساس أنّ النسيان قد أصاب أشيع أنماط الوجود الإنساني وأكثرها اعتيادًا، لا اليوم فحسب، بل عبر التاريخ كلّه. ومن خلال هذه القناة يحاول، بطريقته الفلسفية الخاصة في التفكير، أن يأتي بانفتاح جديد على العلمنة، وعلى الفصل بين الدين والسياسة، وبين الأخلاق والسياسة، وعلى العلم والحضارة والفلسفة وكثير من الفصول الأخرى. إنه يهبّ ريحَ فكرٍ تحرّك المياه الراكدة وتُحرّك الأوراق (انظر كتابه «روح الدين»، منشورات «بينار»). وهو عمل طموح ينبغي أن يُخجل المتشددين الذين يكتفون بوصفه «خطابة» دون أن يروا أو يسمعوا ما يقيمه من علاقات كثيرة مفتوحة الآفاق وطريفة من خلال ألفاظ القرآن والانتقالات بين الألفاظ. وفوق ذلك فهو نفسه يقدّم عمله بوصفه اقتراحًا متواضعًا إلى أقصى حد. لا بأس.

إنّ طه عبد الرحمن نفسه يشرح في كل مقام ما الذي دفعه إلى ممارسة الفلسفة، وهذا يجعل الفلسفة التي يمارسها أكثر معنى بكثير لمسلمي عصرنا. تبدأ هذه القصة ذات المعنى باحتلال إسرائيل للقدس عام 1967. فحالة العجز التي كان عليها العالم الإسلامي كله، على الرغم من عدد سكانه الضخم، في ذلك اليوم أمام الحضارة الغربية الصهيونية، ولّدت لديه حنقًا وعبرةً ودافعًا للتعويض. وإذ رأى أنّ الفلسطينيين يفعلون ذلك أصلًا بأرواحهم وبنضالهم الفعلي، وأنه يستطيع أن يفعل ذلك من طريق الفلسفة، فإنه ينسب إلى الفلسفة التي يمارسها نوعًا من مهمة المرابطة. إنّ ما يفعله هو نوبة حراسة فلسفية من أجل العالم الإسلامي، ورباطٌ فلسفي مكرّس لمقاومة احتلال العقول، وهو احتلال شبيه باحتلال فلسطين، وللخلاص منه.

وفي اليوم الأخير من زيارته إلى أنقرة، التي ألقى خلالها عدة محاضرات، تأثّر طه عبد الرحمن كثيرًا باستقبال نتنياهو بالتصفيق في الكونغرس الأمريكي. وبعد لقائه مع رئيس الجمهورية يوم الخميس، وبناءً على اقتراح منه أيضًا، رأى أنّ عليه أن يردّ على ذلك، فلم ينم حتى الصباح وأعدّ نصّ الكلمة التي كان سيلقيها يوم الجمعة في «الكلية» (المجمع الرئاسي) بعنوان «الشر المطلق والرباط الفكري على الثغور».

والكلمة في حقيقتها نصّ يضع غزة وفلسطين تقريبًا في مركز مسيرته الفلسفية. ويشرح في النص أنّ الفلسطينيين قد أجابوا عن عهد «الميثاق»، الذي يتناوله في معظم كتبه بوصفه مفهومًا مفتاحيًّا للوجود المثالي للإنسان على الأرض، أكثر مما ينبغي. ويقوم بتصوّر الشرّ الذي تُظهره إسرائيل اليوم بوصفه «الشر المطلق»، بين مفهوم «الشر الجذري» عند كانط ومفهوم الشر العادي عند حنّة أرندت. والذين يعرفون هذه المفاهيم يعلمون أنّ هذا الشر، الذي تمثّله إسرائيل اليوم بغطرسة مفرطة وبعدوانية وعقيدة ونظرية ولذّة مضرّة بالإنسانية، شرّ لا مثيل له بحسبها. لكنّ الأهم أنّ الخير الذي تقدّمه فلسطين في مواجهة هذا الشر المطلق ليس خيرًا يدافع عن نفسه فحسب ويحاول إنقاذها، بل هو خير كوني قائم على الميثاق، يحمل خيرات لكل الإنسانية ويقترب من الكمال المطلق.

«إنّ العالم كله يعيش حالة شبيهة بما تعيشه غزة... والشر المطلق يجول في العالم كله. بل إنه أسر العالم كله كما أسر غزة. ففي قبضة الشر المطلق تُعطَّل الإرادات كلها، القريبة والبعيدة. ولم يعد الدمار الذي يتسبب به الشر المطلق بوحشية يحرّك الإرادات، بل تتجمد العقول، من دون تمييز بين مثقف وعالم ومفكر. إنّ فناء العالم من أساسه لا يستفزّ أحدًا.»

واليوم «إنّ العذاب الذي يُرتضى لفلسطيني واحد هو في حقيقته بمنزلة عذاب يُرتضى للعالم كله.»

«في هذا الزمان لا يمكن لأحد أن يعادل المقاوم الفلسطيني في تحقيق الوفاء بميثاقه. فالقيام بمقتضى الميثاق يعني في الحقيقة القيام بمقتضى الإنسانية. وما دامت الإنسانية متكاملة مع وصف الميثاق الإلهي، فإنّ المقاوم الفلسطيني، بمقتضى تمرّده على الشر المطلق، قد اصطُفي لمهمتين مهمتين تشملان الإنسانية كلها. أولاهما تجديد القيم الإنسانية، وثانيتهما تحرير الإنسان في العالم.»

وهكذا ينبّه طه عبد الرحمن إلى أنّ ما يجري اليوم ليس حدثًا بسيطًا ومفردًا، وإلى الجوانب الكونية لكلٍّ من الشر المطلق ومقاومة غزة في مواجهته، ويقيم في الوقت نفسه الصلة بين فلسفته وبين هذه الكونية.