الفلسفة والبلاغة وما بعدهما بمناسبة طه عبد الرحمن

كنّا نواصل تقييماتنا حول طه عبد الرحمن، فإذا باستشهاد إسماعيل هنية، ثم وفاة المؤرخ القدير الأستاذ الدكتور ميكائيل بيرام، يدخلان فاصلًا بيننا وبين ذلك. وبسبب هذا الفاصل المقدّر، وبسبب ردود الفعل التي وردتنا على ما كتبناه، رأينا أنّ الحديث عن طه عبد الرحمن قد يكون مناسبة للحديث في بعض المسائل الأخرى كذلك.

وأذكّر أولًا بأننا لم نخض كثيرًا في المقالتين المذكورتين فيما يقوله طه عبد الرحمن. بل حاولنا في المقالتين كلتيهما أن نقرأ الإقبال الكثيف الذي لقيته محاضراته الأربع المختلفة. أي إننا حاولنا أن نفسّر لا طه عبد الرحمن نفسه، بل القراءات التي دارت حوله والتوقعات المعقودة عليه.

وهذان وإن لم يكونا منقطعين أحدهما عن الآخر بطبيعة الحال، فهما شيئان مختلفان تمامًا. وبفضل تنبيهات الفلسفة الهرمنيوطيقية ينبغي أن تكون المعرفة بأنّ ما يقوله نصّ الكاتب شيء، وكيفية قراءته وفهمه وإعطائه معنى شيء آخر، قد غدت أبجدية كل من يُحسن القراءة والكتابة الفلسفيتين.

أنا شخصيًّا لم أحمّل لا طه عبد الرحمن ولا أي مفكر أو كاتب أو حتى عالم كرامةً تحلّ جميع مشاكلنا دفعة واحدة. ولا ينبغي ذلك بطبيعة الحال. فمستوى الفكر الإسلامي في تركيا اليوم بعيد جدًّا عن أن يحوّل أي إنسان إلى معبود، وأن يجعله معصومًا، وأن يجعله مرجع تقليد، وهو أكثر تعقيدًا بكثير. إنّ القول بأنّ طه عبد الرحمن يملك لغة جديدة، ويشير إلى نقاط مهمة، ويقدّم لبعض المسائل اقتراح حلّ معقول بحسب رأيه، ليس قولًا بأنه يمكن أن يكون مرجع تقليد لا يخطئ ولا يعتريه نقص ويفتح طريقنا في كل مسائلنا. وإنني اضطررت إلى شرح هذه الحقائق البسيطة على هذا النحو، كمن يشرح لأبله، لأنني أرى أنّ بعض الأوساط تحاول على الفور أن تحرف الأجندة المتعلقة بطه عبد الرحمن إلى مجرى من هذا القبيل.

إنّ طه عبد الرحمن رجل أنتج قرابة ثلاثين مؤلَّفًا في ميادين كثيرة مثل السياسة والأخلاق والفلسفة والفقه والحداثة، وحاول في هذه المؤلفات خصوصًا أن ينتج معجمًا أصيلًا جدًّا من المصطلحات القرآنية، ولغةً فلسفية وصياغات قائمة على هذا المعجم. وهو بالطبع في حوار مع الفلسفة الغربية، ولكن لا في استسلام ولا في دفاع، بل يحاول أن يجد في مواجهتها لغةً قد يفهمونها هم أيضًا. وهو في ذلك قد يصيب وقد يخطئ، وليس في خطابه ادّعاء إطلاق أو موضوعانية. فيه تواضع كتواضع علماء الإسلام الكلاسيكيين الذين يختمون قولهم بـ«والله أعلم». وتشعر في نهاية كلامه بدعوة إلى التفكير في آيات القرآن وفي الفكر الإسلامي من زاوية أخرى لم تُجرَّب من قبل. ولكن كما قلت، ربما مع بعض التكلّف أحيانًا، وربما مع مبالغات أحيانًا، لكن في كثير من الأحيان بتعليقات تُبهر القارئ.

والواقع أنّ هناك كثيرًا من العلماء وكثيرًا من الناس ممن فعلوا من قبل، ولا يزالون يفعلون، ما يفعله هو بطرق أخرى. فكل الكتب في نهاية المطاف إنما تُقرأ لفهم كتاب واحد هو كتاب الله، ولا يمكن لأي كتاب ولا لأي قول يكتبه أي إنسان عن القرآن أن يكون أفضل من آيات القرآن ولا أبلغ منها ولا مرجعًا أخيرًا أكثر منها. ومع ذلك لا يمكننا أن نسدّ آذاننا ولا عيوننا عن الإشارات التي تلفت الانتباه إلى معاني آيات القرآن التي تفوتنا أحيانًا، والتي يمكن أن تُرينا معجزات آيات الله. فالعلماء موجودون لهذا. إنّ العلماء موجودون لا ليحلّوا محلّ القرآن، بل ليفتحوا لنا آيات القرآن، ويهيّئونا لرؤيتها، ويُظهروا ما تنطوي عليه من حكمة، ويوصلونا إلى نور الآيات.

أساتذة جامعيون كبار، بل أكاديميون في ميدان الفلسفة الإسلامية لم نسمع لهم حتى الآن كلمة ذات شأن ولا مقالة ولا مؤلَّفًا، يستطيعون أن يُجهزوا على طه عبد الرحمن، الذي كتب نحو ثلاثين كتابًا وطرح فلسفة بهذه الأصالة، في جملة أو جملتين بأسلوب ثرثرة المقاهي. فهم يُنهونه دفعة واحدة بالقول إنه لم يقل شيئًا أصيلًا، وإنّ كل ما قاله ليس سوى خطابة، وإنه، فضلًا عن تحدّي الغرب، يفكر بمفاهيم غربية.

وهذا في الحقيقة موقف لا يستحق الحديث عنه ولا التعرّض له أصلًا. إنه ليس تقييمًا ولا نقدًا. إنه حالة انغلاق يمكن تفسيرها كليًّا بالرجوع إلى دوافعها النفسية. ولكنني سأقول إنها لا تستحق ذلك أيضًا، غير أنها حالة بؤس أخلاقي وفكري نموذجية تظهر لنا باستمرار وتلتصق بنا وتتحرش بنا.

أما الذين قالوا إنه ليس في كلام المفكر الألماني الشهير مارتن هايدغر أي أصالة، وإنّ ما قاله سبق أن قاله فلان وفلان، فكانوا بالطبع أكثر جدّية. ولو قالوا ذلك بتلك الدرجة من الجدّية، لأجبنا من يقولون إنّ طه عبد الرحمن لم يقل شيئًا أصيلًا بجواب هايدغر الذي لم يعد أصيلًا بل مكرّرًا. فقد قال الفيلسوف: «هذا صحيح، لكنكم تشعرون أنتم أيضًا من حين لآخر بحقيقة أنه لا يوجد تحت قبة السماء شيء لم يُقَل. ومع ذلك أقول إنّ قولي هذه الكلمات لكم الآن، اليوم، أمر فريد للغاية، فلم يتكرر المشهد نفسه من قبل قطّ».

ليس هناك فيلسوف كبير لا يمكن أن يُنسب كل كلامه إلى الخطابة. فالأمر يتعلق بموقف فحسب. موقف من النوع الذي قال فيه الوليد بن المغيرة، وهو يلوي لسانه ويعوّج فمه ويقطّب وجهه أمام كلام الله، «إنْ هذا إلا سحر يؤثر». وحاشا لله، فلا يستحق كلام أحد قداسةً كقداسة كلام الله. لكنّ نيتشه شرح لنا ما أجمله من شرح، أنّ العلمية ذاتها، التي وُضعت بوصفها غيريةً مطلقة إزاء الخطابة، ليست في آخر المطاف (بل في أوله) إلا خطابة، من نقطة معينة فصاعدًا. فأيّ فلسفة من فلسفات الفلاسفة الغربيين، الذين بدأ بعض فلاسفتنا المبتدئين مؤخرًا يتابعونهم بإعجاب، معفاة من علّة الخطابة؟ لكنّ الجماعات الفكرية التي تكوّنت هناك، أو «الجماعات المعرفية» (epistemic communities) بحسب تعبير المرحوم حسام الدين أرسلان، بتحدّثها عن بعضها بعضًا، وبمدح بعضها لبعض، وبرفع بعضها شأن بعض، وبالارتقاء بخطابتها الفارغة إلى مستوى فلسفات عظيمة الحقيقة، خلقت أساطير «الفلسفة الغربية» أو «فلسفة التنوير».

ولا ريب أننا نعلم أنّ طه عبد الرحمن، باستناده إلى القرآن، أي إلى مرجع أمتن بكثير، يقف على الأقل في جزء مهم من كلامه على أرض صلبة بعيدًا عن الخطابة. ونحن على أي حال لا ننتظر منه أن يطرح فلسفة أبعد بكثير ولا أصلَ بكثير مما يبيّنه القرآن.

إلا إذا كان الدافع الذي حمله على ممارسة الفلسفة هو نوعًا من المرابطة، ومسؤولية نوبة حراسة على طريقته، من أجل الفلسفة في مواجهة الشر المطلق المتجسّد اليوم في إسرائيل والصهيونية والإمبريالية الغربية. أفلا يكفي هذا الدافع وحده ليستحق قراءته ومناقشته ورفع صوته في هذه الأيام؟

وهناك أيضًا قصة مؤتمر غزة الذي قرر أن يلقيه، في اليوم الأخير من زيارته إلى أنقرة، ردَّ فعلٍ على استقبال نتنياهو بالتصفيق في الكونغرس الأمريكي. كنتُ سأكتب هذه القصة اليوم في الواقع، لكن، فيما بعد إذن.