الأسرار التي تدنّس القربان

تبرز الأضحية في جميع الأديان تقريبًا على امتداد تاريخ البشرية بوصفها طقسًا مشتركًا وسردية تاريخية وتمثيلًا انتقل من هذه السردية إلى يومنا. غير أن كونها مشتركة في الأديان كلها لا يعني أنها تُفهم بالطريقة نفسها في الأديان كلها. ويمكن القول إن الكيفية التي تشكّل بها طقس الأضحية، والتمثيل في أدائه، وجميع التفاصيل في سرده، تبيّن كذلك كيف تختلف الأديان.

فثمة مقاربات ترى الأضحية محاولة لاسترضاء إله غاضب مستعد لإيقاع كل أذى بالإنسان من شدة غضبه، أو تعويضًا عن مال أو ملك سُرق منه، أو جزءًا من مقايضة في اقتسام السيادة بين الإنسان والإله. وقد أثّرت المعتقدات في آلهة غاضبة على الإنسان، غيورة، منافسة، في تشكّل مفهوم الأضحية عبر التاريخ. حتى إنه اليوم، كلما ذُكرت الأضحية، يمكن أن يستيقظ مثل هذا التصور للإله في ركن من أذهان كثير من الناس.

وهو فهم لا مكان له ولا ما يقابله في علم الكلام الإسلامي بحال من الأحوال طبعًا، لكنه يمكن أن يعلق بأذهان المسلمين أيضًا، ربما بتأثيرات منتشرة من أديان أخرى، وربما تحديدًا لأن الأضحية ابتلاء، بوصفه إحدى ردود الفعل العادية التي يمكن أن يبديها الإنسان على حادثة الأضحية. إله أُغضب وأُثير غضبه بشكل ما، فلا بد من استرضائه، ويحتاج لذلك إلى إراقة الدم... ونجد أنفسنا مضطرين في كل مرة إلى القول إن هذا فهم لا علاقة له من قريب أو بعيد بفهم الإسلام للأضحية. ففي الإسلام لا يوجد إله يغضب على الإنسان و"يحتاج" إلى إراقة الدم لتهدئة هذا الغضب. فقبل كل شيء لا يمكن أن يوجد إله "يحتاج" إلى شيء. فالله لا يحتاج إلى شيء. والحاجة والإله أمران لا يجتمعان في عقيدة الإسلام في الله.

وكون الأضحية موضوعًا مشتركًا في جميعها رغم تصورات الإله المختلفة جدًّا دليل آخر على أن مصدر الأديان كلها واحد. المصدر واحد، لكن الأديان كلما ابتعدت عن هذا المصدر مع الزمن يمكن أن تختلف اختلافًا جذريًّا تقريبًا، وكذلك تختلف تصورات الأضحية بالقدر نفسه.

يقدم التاريخ، قبل كل شيء، أمثلة لا تحصى على أن الأديان التي جاءت بقضية التوحيد تعرضت للتحريف في وقت قصير في اتجاه معاكس تمامًا لسبب وجودها. فالناس لديهم استعداد لتحويل حتى الرسائل المساواتية التي تأتيهم والمشددة على العدل إلى أداة امتياز على الآخرين في وقت قصير. فحتى لو كان الناس جميعًا متساوين، يمكن للناس أن يفتحوا طريقًا ومجالًا لتفوقهم من الباب المفرط الجاذبية والإغراء، باب فكرة أن "بعض الناس أكثر مساواة".

وهكذا يمكن أن تتعرض الأديان الصحيحة، حين تتحول إلى الأداة الأساسية لفكرة تفوق عِرق أو أمة أو طبقة أو فئة أو جماعة دينية، لكل أنواع التحريف. وفي نهاية المطاف، وربما بعد جيل أو جيلين، قد نجد أمامنا دينًا ابتعد أقصى ما يكون عن الغاية والشكل اللذين أُرسل بهما أول مرة

وصار شيئًا آخر.

والحقيقة أنه يمكن تتبع هذه القصة لا عبر أديان أخرى بل عبر الإسلام نفسه. فتاريخ الإسلام مليء بالفِرق التي ابتعدت أبعد ما يكون عن عقيدة التوحيد، لبّ الرسالة الإسلامية، وألحقت بعقيدتها كل أنواع الشرك، وتُبقي المجال الذي تفتحه، بجانب الله ومن دونه، لطوائفها ولمهدييها ولأساتذتها الشيوخ أوسع وأوسع. وفي هذا المجال يصبح من السهل إلى أقصى حد أن يتوهم المرء لنفسه تفوقًا وامتيازًا وخاصية على الناس الآخرين. فاحسبوا أنتم ما يمكن أن تصير إليه الأضحية هنا. الأضحية تقرُّبُ مَن إلى مَن؟ ودِيّةٌ يدفعها مَن إلى مَن؟ وإعلانُ موقعٍ لأي ابتلاء ولأي علاقة بين الله والعبد؟

ويمكننا أن نرى التمايز في الأضحية كذلك وسيلةً لقياس التمايز بين الأديان. فالرواية الواردة في الكتاب المقدّس، التي تقوم عليها اليهودية والمسيحية، والتي ترى حادثة الأضحية أشبه بمبارزة بين إبراهيم والله، لا بد أن تكون بحسب الإسلام رواية مسّتها يد الإنسان (محرَّفة).

وللحادثة أبعاد كثيرة بطبيعة الحال. وكون المُضحّى به سابقًا هو إسحاق، بخلاف ما في الإسلام، ليس الفرق الوحيد ولا الأهم. أما لماذا كان الأمر كذلك فهو أهم بكثير طبعًا، إذ لا يوجد بحسب الإسلام أي سبب يزيد فضل أحدهما على الآخر بين كون إسحاق هو الذي ضُحّي به وكون إسماعيل هو الذي ضُحّي به. لكن هذه المقاربة لمسألة الأضحية عند التقليد اليهودي المسيحي، الذي لا يرى الأضحية لائقة بإسماعيل الذي يرسم لذريته تفوقًا عنصريًّا، تؤدي في سلسلة إلى كوارث أخلاقية لاهوتية أخرى.

ومن الكوارث أن الله طلب من إبراهيم، على نحو يشبه العقوبة أو التحدي، أن يضحي بابنه إسحاق، وأنه أخفى ذلك عن أمه (سارة) وعن إسحاق نفسه. وفوق ذلك فحين يأخذ إسحاق نحو جبل موريا ليذبحه، وقد حمّله حطب إحراقه بعد الذبح أيضًا على ظهره، يكون إسحاق غافلًا عما سيحل به. فيسأل بتلك البراءة: "يا أبي! [...) ها هي النار والحطب، ولكن أين الحمل للمحرقة [holocauste)؟" فيجيب إبراهيم: "يا بني، الله نفسه سيدبّر الحمل" (22: 7-8).

وهنا في رواية الكتاب المقدّس يكذب إبراهيم صراحة على ابنه ويخدعه. وفوق ذلك فإن ابنه، في أول لحظة يعلم فيها غاية أبيه، لا يستطيع قبولها فيخرّ عند قدمي أبيه ويحاول ثنيه عن قراره. وتصير مغامرة إبراهيم مع الأضحية، بوصفها "سرًّا" لا يستطيع أن يفضي بسببه وغايته إلى أحد، موضوع نقاشات جدية في اللاهوت المسيحي واليهودي كله. وهكذا يبقى التناقض الذي لا يمكن جبره بين إيمان إبراهيم الديني بالله والقواعد الأخلاقية التي عليه الالتزام بها إحدى أهم عقد التقليد الأخلاقي اليهودي المسيحي التي لن تُحل أبدًا.

أما في سرد القرآن فلإسماعيل عليه السلام اعتقاد بما قاله الحلم الذي رآه إبراهيم عليه السلام مرارًا، وهو مثل أبيه يطلب منه بتسليم تام أن يفعل ما ينبغي فعله. لأن إسماعيل وأباه كليهما يعلمان علم اليقين أن الحياة والموت لله، وأنه إذا كان لا بد من الموت في سبيل الله فلن يُتردد في هذا السبيل ذرة. فإذا كان الله قد أمر بالموت فلا يمكن لأحد أن يؤجله ثانية واحدة، وإذا لم يأمر به فلا يمكن أصلًا تقديمه ثانية واحدة. ومن يعرف الله حق المعرفة لا يمكن أن يماحكه أو يعانده أو يتردد في الرضا بأمره. هذا فضلًا عن أن الحياة التي في عهدة الله ليست محصورة في الحياة الدنيا.

وإن قراءة التقليد اليهودي المسيحي المحرَّفة لإسحاق، وهي تصوّره محرومًا من هذا الوعي الأساسي، ربما لا تدري حتى أنها تقتله بوصفه نبيًّا. لكنهم حتى في سردية الأضحية التي ينسبونها إلى إسحاق، الذي جعلوه عبادة طائفية بدعوى أنهم من نسله وتعالوا بهذه العبادة على الناس جميعًا، يكتبون له جاهلية تامة بالله، ويكونون بالأسرار التي يتوهمونها قد نجّسوا أضاحيهم.